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Eine Zeitleiste der südasiatischen Geschichte

Schlüsselthemen der südasiatischen Geschichte: Eine Zeitleiste für Lehrende von Dr. Dominic Vendell, Postdoctoral Research Associate, University of Exeter Einführung Im Folgenden finden Sie sechs Themen, die dazu beitragen, die Geschichte Südasiens zu gestalten. Die Bezeichnung Südasien in dieser Zeitleiste bezieht sich auf das Gebiet, das von den heutigen Nationalstaaten Indien, Pakistan und Bangladesch umfasst wird. Afghanistan, Bhutan, Nepal, Sikkim, die Malediven und Sri Lanka sind zwar ebenfalls Teil der Region Südasien und haben selbst eine reiche Geschichte, sie werden jedoch nicht im Detail erörtert. Während die kurzen thematischen Beschreibungen einen synoptischen Überblick über wiederkehrende Dynamiken in der südasiatischen Geschichte bieten, werden bestimmte Abschnitte der Zeitleiste zeigen, wie sich diese Themen in verschiedenen historischen Epochen manifestierten. Um die Unterrichtsplanung zu erleichtern, wurden die Inhalte in jedem Unterabschnitt der Zeitleiste mit relevanten Themen versehen. Thema 1: Kulturelle Anpassung und Synthese Die südasiatische Zivilisation ist das Produkt kultureller Muster, die sich über mehr als vier Jahrtausende globaler Interaktion entwickelt haben, einschließlich aufeinanderfolgender Migrations-, Eroberungs- und Siedlungswellen. Die bekanntesten Quellen der südasiatischen Zivilisation sind auffallend vielfältig: unter anderem prähistorische, mesopotamische, indoeuropäische, griechische, arabische, türkisch-mongolische, persische und europäische. Bewusste Bemühungen um Synthese und Vereinigung waren erfolgreich, um unverwechselbare und kohärente religiöse und sprachliche Traditionen in Südasien zu schaffen. Gleichzeitig hat sich eine reiche Vielfalt religiöser Überzeugungen und Praktiken sowie regionaler Kunst, Kleidung, Küche und Sprache bis in die Gegenwart fortgesetzt. Diese Vielfalt hat sich zum Teil deshalb erhalten, weil vorherrschende soziale, kulturelle und religiöse Orden nie unangefochten waren. Im Bereich der Religion zum Beispiel Buddhismus, Jainismus, die hingebungsvoller Dienst oder hingebungsvolle Bewegung, Sufismus, Sikhismus und philosophischer Rationalismus können alle als Herausforderungen für das vorherrschende hinduistische Muster angesehen werden. Während Ritualisten und religiöse Lehrer von hinduistischen Brahmanen bis hin zu Jain und buddhistischen Mönchen bis hin zu Sufi-Schaiks alle kritisch für die Erhaltung religiöser Institutionen waren, inspirierten fromme Laien ihre Anhänger mit verschiedenen Arten von anti-hierarchischen und nonkonformistischen Ideologien. Es gibt zwei große Sprachfamilien in Südasien: die vom Sanskrit abgeleiteten Sprachen des Nordens (im weitesten Sinne), einschließlich Hindi, Bengali, Punjabi, Gujarati, Marathi und die dravidischen Sprachen Südindiens, einschließlich Tamil, Malayalam, Telugu und Kannada. Obwohl Urdu seine Schrift und einen Großteil seines Vokabulars aus dem Persischen und Arabischen ableitet, hat es sehr starke Verbindungen zu Hindi, und tatsächlich wird Hindi-Urdu von vielen als eine einzige Sprache angesehen. Eine Form von Hindi-Urdu wird von Südasiaten in vielen Teilen des Subkontinents verstanden und ist die Muttersprache von etwa einem Drittel der Bevölkerung. Darüber hinaus wird Englisch von einer dünnen, aber weit verbreiteten städtischen Elite gesprochen. Aufgrund staatlicher Initiativen und populärer Medien sind Hindi-Urdu und Englisch im heutigen Südasien im Vergleich zu den regionalen Sprachtraditionen zunehmend verbreitet. Thema 2: Macht und Staat Machtkonzepte in der Geschichte Südasiens waren stark relational. Kautilyas Arthashastra (4. Jahrhundert v. Chr.) postuliert, dass jeder König, der versucht, neue Länder zu erobern, einen Kreis von Königen durch die vierfachen Mittel der Allianzbildung ( gleich ), Geschenk Geben ( Tage ), Aufruhr ( bheda ) und Kraft ( danda ). Die Durchführung dieser Maßnahmen erforderte Ressourcen, von denen Land die wichtigste war. Die Staatsbildung in Südasien bedeutete daher, Land zu roden und zu bewirtschaften und seine Produkte in Geld und Sachleistungen zu erobern; gleichzeitig war die zentrale Aktion des Herrschers die Gewährung von Land, die Einzelpersonen und Gruppen ermöglichte, an den Privilegien und Verantwortlichkeiten der Souveränität teilzuhaben. In der Praxis war der Staat eine kontingente Ansammlung von aristokratischen, kaufmännischen und spirituellen Linien und Organisationen. Gleichzeitig war die Person und Autorität des Herrschers – sei es als Wohltäter und Anhänger des brahmanischen Ritualisten, als Förderer der höfischen Künste oder als Rechtssprecher – für den größten Teil der Geschichte Südasiens von entscheidender Bedeutung für die Vorstellung von Macht . Es war sie/sie, deren (Wagen-)Räder sich bewegten ( chakravarti ) über die Erde, der den Schneebesen und den Regenschirm hielt ( chhatrapati ), und wer könnte ein Herrscher der Herrscher werden ( shahinshah , Maharadschadhiraja ). Mehr als ein Rest dieser Imaginationen der königlichen Autorität blieben in der Regierungspraxis des britischen Raj zurück, der gleichzeitig verschiedene klassifizierende, aufzählende und disziplinäre Funktionen ausarbeitete. Mitte des 20. Jahrhunderts machten sich aufstrebende nationalistische Führer das Konzept der swaraj , die sich in früheren königlichen Kosmographien auf die eigene Domäne des Herrschers bezogen hatte, um für die Unabhängigkeit von Fremdherrschaft einzutreten. Die heutigen Nationalstaaten Südasiens sind konstitutionelle, demokratische Republiken, die gebaut wurden, um die politische Teilhabe von Menschen unterschiedlicher Religionen, Sprachen und Herkunftsorte zu ermöglichen, wenn auch unvollkommen. Den größten Teil seiner Geschichte bildete sich der Staat in Südasien jedoch in und durch den Zusammenschluss lokaler Macht. Von Kriegerclans und Landbesitzern über Kastenkörper und Kaufmannsgilden bis hin zu Tempeln, Moscheen und Grabstätten – es ist klar, dass der Staat ohne die Mitwirkung lokaler Institutionen keine Steuern erheben, Streitigkeiten beilegen oder Verbrechen bestrafen könnte. Aber zumindest ab dem 16. Jahrhundert begannen die bestehenden Techniken der Staatskunst, einschließlich der Einziehung von Einnahmen, der Informationsbeschaffung, der juristischen Vermittlung und der diplomatischen Kommunikation, stärker zentralisierte und bürokratischere Verwaltungsstrukturen zu unterstützen. Insbesondere die Reproduktion staatlicher Macht erforderte zunehmend die Beherrschung der mehrsprachigen schriftlichen Dokumentation, mit der die Realitäten des gesellschaftlichen Lebens bewältigt werden konnten. Natürlich ist eine solche Zentralisierung - zum Beispiel bei der Umgestaltung der dörflichen und bezirksbasierten Gerichtsversammlungen in die moderne panchayat - beinhaltete auch das Hochskalieren von der lokalen Vorschrift. Bis zum gegenwärtigen föderalen System der Staats- und Provinzregierungen erforderte die Herrschaft Südasiens die Aufteilung der Macht zwischen Zentrum, Region und Ort. Thema 3: Soziale Strukturen und Prozesse In der westlichen Sozialwissenschaft, Kaste, ein Begriff, der höchstwahrscheinlich aus der Verwendung des portugiesischen Wortes im frühen 16. Rasse , gilt als zentraler Baustein der südasiatischen Gesellschaft; jedoch waren auch viel ältere Kategorien sozialer Organisation und Hierarchie von historischer Bedeutung. Am bekanntesten sind Teak und varna . Die Jati ist eine große, regional ansässige endogame Geburtsgruppe; in Ehe, Ritual und Kommensalität verwurzelt, ist es die wichtigste Form der indischen sozialen Organisation in der Praxis . Im Gegensatz dazu ist Varna ein textuelles Gesellschaftsmodell, das vier Klassen umfasst, die sich grob nach ihren erblichen Berufen unterscheiden: Brahmanen (Priester), Kshatriyas (Krieger), Vaishyas (Kaufmann-Pastoralisten) und Shudras (einfache Arbeiter). Mitglieder der ersten drei sollen zweifach geboren worden sein, und traditionell erlebten junge Männer ihre zweite, spirituelle Geburt durch eine Initiationszeremonie ( upanayana ). Kastenverbote kreuzten sich in vielerlei Hinsicht mit Geschlechterhierarchien – zum Beispiel wurden Ehen zwischen Frauen der oberen Kaste und Männern aus der unteren Kaste in Sanskrit-Rechtstexten ausdrücklich verboten. Außerhalb der Varna-Hierarchie fielen Dalits (früher bekannt als Unberührbare), die als rituell unrein galten und im 20. Jahrhundert eine politische Massenbewegung gründeten, um ihre historische Marginalisierung zu bekämpfen. Warna und Teak in der Gegenwart fortbestehen, während sie sich mit zusätzlichen Konzepten überschneiden, wie z gharana , oder Haushalt, und samaj , oder Gesellschaft, die für die Theorie und Praxis der südasiatischen sozialen Organisation von entscheidender Bedeutung waren. Thema 4: Wirtschaftliche Unabhängigkeit und Interdependenz Historisch gesehen war die südasiatische Gesellschaft überwiegend landwirtschaftlich geprägt. Der Austausch von Waren und Dienstleistungen zwischen Angehörigen verschiedener Kasten und Gemeinschaften führte zu wirtschaftlicher Interdependenz sowie Macht und Vorherrschaft auf lokaler Ebene. Umfangreiche Handelsnetzwerke, die See- und Landhandelsrouten mit städtischen Handelsstädten, Marktstädten und Tempelanlagen auf dem Subkontinent verbanden, schufen Beziehungen zwischen Südasien und benachbarten Weltregionen, darunter vor allem Südostasien, Zentralasien und die Arena des Indischen Ozeans. Im 19. Jahrhundert beschleunigte die britische Herrschaft Südasiens Teilnahme am Weltsystem, da es zu einem Exporteur von Rohstoffen wurde. Die Industrialisierung begann allmählich und weitete sich nach der Unabhängigkeit 1947 schnell aus. Während der indische Nationalstaat in seinen Anfängen nach relativer wirtschaftlicher Unabhängigkeit strebte, spielt er seit der Lockerung der Beschränkungen für ausländische Waren und Investitionen in den 1990er Jahren eine wichtigere Rolle auf dem internationalen Markt. Sowohl Pakistan als auch Bangladesch, die anderen Erben des britischen Empire in Südasien, waren stärker als Indien von externer Hilfe abhängig. In jüngster Zeit ist die Wirtschaft Bangladeschs enorm gewachsen – einer Schätzung zufolge seit 2009 um 188% – vor allem durch Anreize für ausländische Investitionen. Thema 5: Südasien und die Welt Südasien hatte im Laufe seiner Geschichte starke soziale, kulturelle und wirtschaftliche Verbindungen zu anderen Ländern und Regionen. Aufbauend auf bereits bestehenden Kontakten zur hellenistischen und persischen Kultur in der Region Gandhara im Zuge der Eroberungen Alexanders des Großen dominierten zu Beginn des ersten Jahrtausends indo-griechische Königreiche Nordwestindien. Bemerkenswerterweise wurden römische Münzen bis an die Südwestküste gefunden. Ab dem 4. Jahrhundert n. Chr. übertrugen indische Missionare und chinesische Pilger buddhistische Ideen und Texte nach Ostasien, während ausgedehnte Kontakte mit Südostasien die Verbreitung sanskritischer und hinduistischer Kultur ermöglichten. Araber und Zoroastrier (heute als Parsen bekannt) ließen sich inmitten des Aufstiegs des Islam im 7. und 8. Jahrhundert n. Chr. in wachsender Zahl an der Westküste nieder. Die Eingliederung des mittelalterlichen Südasiens in die islamische und persische Welt führte zur Migration einer beträchtlichen Anzahl von Türken, Persern, Afghanen, Juden, Armeniern und Ostafrikanern. Aufbauend auf dieser bemerkenswerten kulturellen Vielfalt wurde Indien von der Mitte des 18. Jahrhunderts bis 1947 zum „Juwel in der Krone des riesigen britischen Empire“. Während sich eine kleine Zahl von Briten und anderen Europäern in Südasien niederließ, wanderten Tausende von Indern in entfernte Teile Chinas aus das Reich in Ostafrika und der Karibik. Obwohl einige Händler, Ladenbesitzer und (wie im Fall von Mahatma Gandhi) hochgebildete Fachleute wurden, arbeiteten viele in vertraglichen Diensten. Nach der Unabhängigkeit wurde die südasiatische Diaspora in Großbritannien und neuerdings auch in den Vereinigten Staaten bekannter. Indien hat seit 1947 unter den neuen Nationen Asiens und Afrikas oft eine dominierende Rolle eingenommen und während des Kalten Krieges generell eine positive Neutralitätspolitik verfolgt. Als Verbündeter der Vereinigten Staaten ist Pakistan ein wichtiger Empfänger amerikanischer Militär- und Wirtschaftshilfe. Wiederkehrende Territorialstreitigkeiten zwischen Indien und seinen Nachbarn, insbesondere mit Pakistan um die Kontrolle über Kaschmir, bedrohen weiterhin den Frieden und die Sicherheit der Region. Thema 6: Umweltwandel und Kontinuität Die südasiatische subkontinentale Landmasse entstand nach und nach aus der Auflösung des alten Superkontinents Gondwana vor etwa 150 Millionen Jahren. Es weist gewaltige natürliche Barrieren auf: im Norden die höchsten Berge der Welt, der Himalaya, der aus der Kollision des Subkontinents mit Eurasien entstanden ist; eine Wüste im Westen; und dichte Dschungel und sumpfige Sümpfe an der Ostgrenze. Doch sein nordwestlicher Korridor durch die schneebedeckten Berge des Hindukusch sowie seine Nähe zum Indischen Ozean im Westen und dem Arabischen Meer im Osten haben seit frühester Zeit einen beträchtlichen Waren-, Völker- und Ideenverkehr ermöglicht. Auf dem Subkontinent gibt es keine unüberwindbaren Reise- oder Kommunikationsbarrieren, obwohl er von zahlreichen Flüssen, Hügeln und Bergketten durchzogen ist. Die Flüsse Indus und Ganges fließen vom Himalaya in das Arabische Meer und den Golf von Bengalen und bilden Flusstäler, die eine historische Wiege der weizenorientierten Landwirtschaft waren. Jenseits der Nord-Süd-Trennlinien der Berge Vindhya und Satpura und des Narmada-Flusses wird die südliche Halbinsel vom semiariden Deccan-Plateau dominiert. Während das relativ trockene Hochland typischerweise von mobilen Hirten kontrolliert wurde, war das feuchtere Tiefland des tiefen Südens der Hauptstandort für Reisanbau, sesshafte Siedlungen und damit einhergehend für die Agglomeration wirtschaftlicher und politischer Ressourcen. Angetrieben von saisonalen Winden aus dem Südwesten bringt der Monsun von Juni bis September Regenfälle, die für die Hotspots der Biodiversität und die lokale und regionale Wirtschaft gleichermaßen entscheidend sind. Unter den endemischen Pflanzen- und Tierarten Südasiens sind einige der berühmtesten die Lotusblume ( Nelum nucifera ), der Banyanbaum ( Ficus benghalensis ), der bengalische Tiger ( Panthera tigris ), der indische Elefant ( Der größte Elefant ) und die indische Kobra ( Naja naja ). Aufeinanderfolgende Besiedlungswellen in Südasien haben die Naturlandschaft stark verändert, einschließlich Entwaldung und Umweltverschmutzung, aber die Lebensgrundlage vieler Südasiaten hängt auch von der Erhaltung der Umwelt und ihrer Ressourcen ab. Daher zeigt die Umweltgeschichte Südasiens ein Muster des gegenseitigen Vertrauens und des Konflikts zwischen sesshaften Kultivierenden und Stadtbewohnern, mobilen Hirten und Waldbewohnern. Zum Beispiel könnte dieselbe Waldbewohnergemeinschaft, die das eigene Dorf überfallen hat, Vorräte liefern und Wächter stellen, um sich vor zukünftigen Plünderungen zu schützen. Abhängig von Jagd, Fischfang und Brandrodung (oder „verwüsteter“ Landwirtschaft) wurde die Lebensgrundlage der Waldbewohner durch sich ändernde Bedingungen der Bevölkerungsdichte, Landbedeckung und Landnutzung geprägt. Bislang konkurrierten ihre Ansprüche auf natürliche Ressourcen mit dem Drang, neues Land für den Anbau zu roden, was Staaten durch Steuererleichterungen, Bewässerungsarbeiten und andere Maßnahmen gefördert haben. In Indien machen diese Gemeinschaften heute zwischen 8 und 9 % der Bevölkerung aus. Sie gelten im Allgemeinen als indigene - über den Begriff Adivasi , also erster Einwohner - und sozioökonomisch marginalisiert. Aufgrund des letztgenannten Status haben sie durch ihre Einstufung als Scheduled Tribes Anspruch auf Bildungs- und Beschäftigungsleistungen sowie eine besondere politische Vertretung. Die Themen im Kontext
  1. Historische Grundlagen Südasiens
Anfänge: die Industal-Zivilisation, c. 3000-1500 v. Chr. In Mehrgarh im heutigen Pakistan wurden Beweise für Weizen-basierte Landwirtschaft und Tierdomestikation aus dem Jahr 7000 v. Chr. gefunden. Ab etwa 2700 v. Chr. entstanden im Industal bevölkerungsreichere und organisiertere städtische Zentren. Die Existenz einer hierarchischen und hoch organisierten sozioökonomischen Ordnung widerspiegelnd, zeigten Mohenjo-daro, Harappa und andere Städte gebrannte Ziegel- und Lehmziegelhäuser; Brunnen und Bäder; Getreidespeicher und Lagerhallen; und Befestigungs- und Entwässerungssysteme [THEMA 3, 4] . Studien zu Rohstoffen und Fundstücken, darunter Siegel, Muscheln, Perlen, Töpferwaren sowie Stein- und Kupferwerkzeuge, weisen auf Handelsbeziehungen mit Belutschistan, dem Himalaya, der Westküste und Mesopotamien hin [THEMA 5] . Die piktografische Indus Valley-Schrift, obwohl noch nicht entziffert, spiegelt die Verwendung der Schrift für Handel, Aufbewahrung, Aufzeichnungen und religiöse Rituale wider. Erzählende Siegel und Figuren stellen Gläubige dar, die gehörnte Gottheiten sowie Tiger, Büffel, Elefanten und ein rätselhaftes Einhorn verarbeiten, trommeln und Opfergaben darbringen [THEMA 1] . Zwischen etwa 1800 und 1300 v. Chr. begann Nordwestindien ein allgemeines Muster der Enturbanisierung, einschließlich des Niedergangs der Industal-Zivilisation. Frühe Theorien einer sogenannten arischen Invasion wurden durch archäologische und physische Beweise nicht bestätigt, obwohl in den späteren Stadien der Harappan-Zeit halbnomadische Hirtenclans präsent waren. Stattdessen könnten die Städte im Industal mit einer Reihe von Umweltbelastungen wie Wüstenbildung konfrontiert gewesen sein, die zu Bevölkerungsdruck und letztendlich wirtschaftlicher Stagnation geführt haben [THEMEN 4, 6] . Das Volk der Veden, c. 1500-500 v. Chr. Clans halbnomadischer Hirten wanderten aus den Steppen West-Zentralasiens in den Iran, Anatolien und Südasien aus, wo sie sich um 1500 v. Chr. In den Schwemmebenen des Indus und des Ganges niederließen. Sie sprachen eine frühe Form des Sanskrit, die zur weiteren indoeuropäischen Sprachfamilie gehört [THEMA 5] . Als hauptsächlich Viehzüchter und Reitervolk zogen sie auf der Suche nach Weiden und Ackerland über die nordwestlichen Gebirgspässe in das Flachland des Punjab und von dort in das Indo-Gangetic-Becken [THEMA 4] . Da archäologische Beweise spärlich sind, basiert das meiste, was wir über ihre Zivilisation wissen, auf der Interpretation des vedischen Sanskrit-Korpus, bestehend aus Hymnen und rituellen Texten, die über viele Jahrhunderte mündlich überliefert und zu Papier gebracht wurden. Nach den in vedischen Texten vorgeschriebenen Regeln führten Priester oder Brahmanen Rituale und Opfer durch, von denen viele auf Feuer, geklärte Butter ( Schreiben Sie die ) und das Getränk soma , das möglicherweise aus einer Pflanze mit halluzinogenen Eigenschaften gepresst wurde. Man glaubte, dass diese Rituale, wenn sie genau befolgt werden, grundlegende Entsprechungen in der natürlichen Welt aktivieren könnten, um den rituellen Gönnern Segen zu bringen [THEMA 1, 6] . Bestimmte vedische Sanskrit-Begriffe und -Gottheiten, wie der Himmelsgott Indra, kehren in der Avesta, dem heiligen Text des Zoroastrismus, wieder, was auf gemeinsame Ursprünge mit den Gesellschaften des Iran und Westasiens hindeutet. Im Mittelpunkt der vedischen Erzählungen stand die Unterscheidung zwischen den Mitgliedern dieser Clans, die als bekannt waren Arier , und diejenigen, denen sie begegnet sind, die dasas . Diese Unterscheidung, die oft fälschlicherweise bloßen physischen Unterschieden, insbesondere der Hautfarbe, zugeschrieben wurde, war tiefer in Unterschieden in sozialen und kulturellen Gepflogenheiten verwurzelt. Während die Menschen der Veden Vieh als eine Einnahmequelle überfielen, schützten sie und lernten auch von sesshaften landwirtschaftlichen Gemeinschaften, indem sie Häuptlingstümer aus kleineren Familien- und Clan-basierten Einheiten bauten [THEMA 3] . Die spätere Periode der vedischen Sanskrit-Texte von ungefähr 1000-500 v. Chr. sah die Ausarbeitung einer umfassenderen physischen Geographie, die sich auf das Land der Jambu-Bäume konzentrierte ( Jambu-dvipa ) mit besonderen Umweltmerkmalen wie Wäldern ( alt oder Spinne ) und Flussüberquerungen ( tirtha ). Menschliche Siedlungen ( jana-pada ) waren ebenfalls Teil dieses imaginären Ökosystems, das die priesterlichen Eliten möglicherweise versucht haben zu kontrollieren, indem sie ein festeres . vorschlugen varna Hierarchie [THEMA 6] . Königliche Förderung von von Brahmanen verwalteten Ritualen, einschließlich der Ashwamedha Pferdeopfer, war der Schlüssel zur Legitimation der Autorität der Könige. Jenseits irdischer Macht, umfangreiche philosophische Dialoge oder Upanishaden , erforschte die Einheit aller Dinge und insbesondere zwischen der individuellen Seele ( atman ) und die universelle Seele ( brahman ), im Kontext des unaufhaltsamen Kreislaufs der kosmischen Wiedergeburt [THEMEN 1, 2] . Heterodoxe Religionen: Buddhismus und Jainismus, c. 6.-5. Jahrhundert v. Chr. Die späteren vedischen Texte und die frühen Upanishaden (philosophische Kommentare), die zwischen 900 und 500 v. Chr. verfasst wurden, waren Teil des Achsenzeitalters religiöser und philosophischer Innovationen, das sowohl Europa als auch Asien umfasste. Gleichzeitig forderten Buddhismus und Jainismus die biblische Autorität der Veden heraus und appellierten an ein breiteres Spektrum von Praktizierenden. Gegründet von Mahavira (ca. 540-468 v. Chr.) und mit Lehrerlinien verbunden, or tirthankaras Der Jainismus ist eine dualistische Religion, die die menschliche Vervollkommnung und spirituelle Befreiung durch Askese, Gewaltlosigkeit und Ehrfurcht vor allen Lebewesen betont. Die extremsten Jain-Verpflichtungen zur Gewaltlosigkeit beinhalteten Maßnahmen, die vom Bedecken des Mundes mit einem Tuch beim Atmen, dem Pressen von Wasser und dem Fegen des Bodens reichten, um kleinen, unsichtbaren Kreaturen Schaden zuzufügen. Im Falle des Buddhismus soll Siddhartha Gautama, der Buddha oder Erleuchtete (ca. 563-483 v. Chr.), ein Prinz gewesen sein, der seine Heimat auf der Suche nach verließ Nirwana , oder Befreiung von den Sehnsüchten und Leiden dieser Welt und der endlosen Kette der Wiedergeburt. Ebenso forderte er seine Anhänger auf, Erleuchtung zu erlangen, indem sie einen mittleren Weg der Mäßigung praktizierten. Jain und buddhistische Ideen zirkulierten durch die Aktivitäten von Mönchen, Nonnen, Lehrern und wandernden Bettlern. Sie predigten in volkstümlichen Sprachen und erhielten Almosen von Herrschern und einfachen Laien, darunter auch Patroninnen, mit denen sie den Bau umfangreicher Klosteranlagen finanzierten, wie die in Fels gehauenen Höhlenwohnungen von Ajanta und Ellora . [THEMEN 1, 3, 6] . Jainismus und Buddhismus teilten bestimmte Konzepte mit dem früheren vedischen Textkorpus, und wiederum wurden bestimmte Elemente des Jainismus und Buddhismus in die religiöse Tradition aufgenommen, die allmählich als Hinduismus identifiziert wurde. Zum Beispiel wurde der Buddha in das hinduistische Pantheon der Gottheiten aufgenommen und wurde trotz seiner gegenteiligen Anweisungen zu einem Objekt der Anbetung. Mit der Diversifizierung der hinduistischen Tradition und insbesondere dem Aufkommen hinduistischer Andachtsbewegungen blieb der Buddhismus bis etwa zum 12. Jahrhundert eine wichtige, wenn auch zunehmend zweitrangige Religion in Indien. Obwohl es sich nach Zentral- und Ostasien ausbreitete, wird es heute in Indien nicht weit verbreitet praktiziert, mit der wichtigen Ausnahme einer kleinen Gemeinschaft von Dalit-Buddhisten in Maharashtra, deren Ursprünge auf die Bekehrung des Führers B.R. Ambedkar. Der Jainismus wird auch heute noch von einer Mehrheit der Anhänger in Westindien praktiziert. Jain-Gemeinschaften zeichnen sich durch ihren relativen materiellen Wohlstand und ihre hohen Bildungs- und Alphabetisierungsraten aus [THEMEN 1, 5] . Frühe Reiche und Börsen, c. 4.-2. Jahrhundert v. Chr. Gegenläufige Tendenzen der politischen Vereinigung und Fragmentierung sind in der gesamten südasiatischen Geschichte offensichtlich. Der erstere Trend gipfelte in der Bildung stärker zentralisierter Imperien (Mauryan, Gupta, Mughal, British) mit territorialen Ambitionen, die sich über den Subkontinent erstreckten, während letzterer die Verbreitung regionaler Königreiche sah, deren Beziehungen von Kooperation über Koexistenz bis hin zu Konflikten reichten. Das Mauryan-Reich (ca. 321-187 v. Chr.) kontrollierte sowohl die strategisch wichtige Nordwestpassage als auch die Indo-Gangetic-Ebene von seiner Basis in der Region Magadha aus und zeichnete sich durch seine ausgeklügelte Staatskunst aus - ausgedrückt in der klassischen Abhandlung Arthashastra von Kautilya - seine zentralisierte Bürokratie und seine Versuche, ein universelles moralisches Gesetz zu formulieren [THEMA 2] . Diplomatischer Austausch von Geschenken, Gesandten und Ehepartnern mit den Seleukiden, den Nachfolgern Alexanders, zeugen vom Respekt, den das Mauryan-Reich erworben hat [THEMA 5] . Sein berühmtester Herrscher Ashoka (ca. 269-232 v. Chr.), der behauptete, von einer besonders grausamen Kampagne in Kalinga in Ostindien inspiriert zu sein, konvertierte zum Buddhismus und verbreitete die Lehren des Buddha, indem er Edikte auf über das Reich verstreute Säulen schrieb [THEMEN 1, 2] . Mit der Auflösung des Mauryan-Reiches unter Ashokas Nachfolgern ging ein bemerkenswerter kultureller und wirtschaftlicher Austausch mit unterschiedlichen regionalen Mustern einher mit einer erheblichen politischen Fragmentierung. Im Nordwesten zeigt die zweisprachige Prägung der indo-griechischen Könige von Baktrien und Parthien die anhaltenden Interaktionen griechischer, persischer und indischer Kulturformen. Aufeinanderfolgende Wanderungen zentralasiatischer nomadischer Hirten erleichterten den Übergang von Ideen, Gütern und Völkern zwischen China und Indien, insbesondere über die Wüstenoasen der Seidenstraße [THEMEN 1, 5] . Pfeffer, Textilien, Halbedelsteine ​​und andere Luxusgüter sowie wertvolle römische Münzen, mit denen sie bezahlt wurden, flossen derweil über Handelsrouten, die Westindien mit den Häfen des Roten Meeres verbanden. Verbindungen zwischen Seehandel und handwerklicher und landwirtschaftlicher Produktion im Hinterland von Deccan - oft in Verbindung mit buddhistischen Zünften - zeigen die wirtschaftliche Differenzierung der nachmaurischen Jahrhunderte [THEMEN 4, 5] . Klassizismen in Sprache, Religion und Politik, c. 500 v. Chr.-500 n. Chr. Angesichts der Etablierung dauerhafter Normen in Königtum, Literatur und Religion gilt das Ende des ersten Jahrtausends v. Chr. bis etwa 500 n. Chr. als klassisches Zeitalter der südasiatischen Zivilisation. Spätere Kommentatoren suchten in dieser Zeit nach ethischen, ästhetischen und politischen Standards, während andere gleichzeitig konkurrierende Visionen des guten Lebens boten. Zeitgleich mit dem Zenit des Gupta-Reiches (3. Jahrhundert bis 549 n. Chr.) nahm der Klassizismus dennoch an Ideen und Trends teil, die vor der Gupta . existierten Maharadscha-adhirajas , oder große Könige der Könige, und blieben lange nach ihrem Ableben bestehen [THEMEN 1, 2] . Der Klassizismus wird am deutlichsten mit der weit verbreiteten Verbreitung von Sanskrit als der primären Sprache des elitären schriftlichen Ausdrucks in Süd- und Südostasien in Verbindung gebracht, einschließlich des heutigen Indonesiens, Malaysias, Myanmars, Kambodschas, Laos, Vietnams und Thailands [THEMA 5] . Während Sanskrit in früheren Zeiten auf streng gehütete priesterliche Rituale und abstruse philosophische Kommentare beschränkt war, wurde es jetzt für eine breitere Palette literarischer und politischer Zwecke eingesetzt. Insbesondere Lobreden ( prashsti ) in Stein gemeißelt den Ruhm königlicher Eroberungen, während längere Verserzählungen ( kavya ) verwendete eine immer beeindruckendere Palette von Stimmungen, Emotionen und Ausdrucksfiguren. Am bekanntesten sind die großen Sanskrit-Epen, die Mahabharata und der Ramayana , die beide zwischen 200 v. Chr. und 200 n. Chr. komponiert wurden, erzählten Geschichten von Heldentaten, um ethische, religiöse und philosophische Dilemmata zu erforschen [THEMA 1] . Ebenso maßgeblich waren ethische und rechtliche Kodizes ( Dharmashastra ), von denen das bekannteste ist Manusmriti des ersten und zweiten Jahrhunderts v. Chr., die Regeln für richtiges Verhalten und Strafen für deren Verletzung vorschrieben [THEMA 3] . Im Mittelpunkt sowohl von Epen als auch von Gesetzesbüchern stand das Konzept der Dharma . Dieses Konzept bezieht sich auf die Reihe von Verpflichtungen, die durch das Alter, das Geschlecht und die Zugehörigkeit zu einem bestimmten Kollektivorgan bestimmt werden. Dharma lehrt, dass die Interessen der Familie, des Clans und varna oder Teak Gruppe haben Vorrang vor den Wünschen des Einzelnen. In dem Mahabharata , zum Beispiel weist der Gott Krishna Arjuna an, seinem zu folgen Dharma habe einen Kshatriya Krieger, indem er seine Anhänger in die legendäre Schlacht von Kurukshetra führt, anstatt seinen persönlichen Vorbehalten gegenüber der daraus resultierenden Gewalt nachzugeben. Gleichzeitig das Dharma vorgeschriebenen Regeln, um eine ideale Gesellschaft zu bilden, sah sie auch einen Weg zur individuellen spirituellen Befreiung vor. Menschen durchliefen vier Lebensphasen ( Ashramas ): Student, Haushälter, Einsiedler und Asket. Dabei verfolgten sie auch die vier Ziele des Menschen: Dharma (moralische Verpflichtung), artha (Reichtum und Macht), mögen (sexuelles und ästhetisches Vergnügen) und moksha (religiöse Befreiung oder Freiheit vom Kreislauf der Wiedergeburt) [THEMEN 1, 3] . Theoretisch nur Jungen der drei höchsten sei gewarnt - die sogenannten Doppelgeborenen - konnten in den ersten Lebensabschnitt auf dem Weg zur Befreiung eingeweiht werden. Daher wird in seinem Übergang von Generation zu Generation und Verkörperung in spezifischen Riten und Ritualen, die an aufeinanderfolgende Lebensstadien gebunden sind, das Konzept der Dharma war in Bezug auf Kaste und Geschlecht zutiefst hierarchisch. Doch diese Hierarchie war weder einheitlich noch stabil. Das Vierfache varna Modell von Dharmashastra Texte koexistierten mit einem regional differenzierten Teak System. Infolgedessen umfasste jede lokale soziale Ordnung viel mehr als die vier Gruppen, die in der varna Modell. Ständig wurden neue und „Außenseiter“-Gruppen aufgenommen; bestehende Gruppen zersplittert als Reaktion auf politische Gelegenheiten und sektiererische Zugehörigkeit; und wirtschaftliche Bedürfnisse schufen konkurrierende Loyalitäten innerhalb der Kastenhierarchie. Während also starre Regeln für Ehe und sozialen Verkehr die Menschen rangierten und trennten, stellten Forderungen nach Arbeit und Patronage eine integrativere Dynamik dar, die Mitglieder verschiedener Jatis zum gegenseitigen Nutzen eines Ortes zusammenzuarbeiten. Einzelpersonen könnten auch starke überörtliche Bindungen zu Mitgliedern ihrer Kaste entwickeln, was die Bemühungen der dörflichen oder städtischen Behörden zur Regulierung der sozialen Ordnung erschwert. Kastenversammlungen hatten die Gerichtsbarkeit über ihre Mitglieder, aber ein Herrscher konnte der letzte Schiedsrichter in einem lokalen Streit sein [THEMEN 1, 3] . Regionale Entwicklungen in Süd- und Ostindien, ca. 500-1200 CE Während die Gupta-Kaiser von ihrem Stützpunkt in der Ganges-Ebene bis in ferne Teile des indischen Subkontinents in alle vier Himmelsrichtungen expandierten, erlangten weder sie noch ihre Nachfolger eine dauerhafte Kontrolle über Südindien. Bemerkenswert unter den Dynastien, die um die Vorherrschaft über die Halbinsel Deccan und Handelszentren an den Küsten wetteiferten, waren die Pallavas (ca. 6.-8. Jahrhundert) und die Cholas (10.-13. Jahrhundert) im Südosten und die Chalukyas (ca. 6.-8. Jahrhundert) ) und die Rashtrakutas (ca. 8.-10. Jh.) im Südwesten. Diese Königreiche trieben Handel mit Südostasien und förderten die Synthese der dravidischen Kulturelemente des Südens mit den nacharischen Kulturen des Nordens [THEMEN 2, 5] . Im Vergleich zum Norden ermöglichte die politische Ökonomie der südlichen Königreiche den dörflichen und bezirksbasierten Versammlungen und Handelsgilden, die umfangreiche öffentliche Arbeiten durchführten, vor allem die Rodung von Land, den Bau und die Reparatur von Wassertanks und die Produktion, eine beträchtliche Autonomie Reis und andere Pflanzen. Königliche Zuweisungen von steuerfreiem Land an einzelne Brahmanen und Brahmanensiedlungen sowie Tempel unterstützten den Bau von Brunnen und Stauseen und den Ausbau der Landwirtschaft. Massive Tempelanlagen in Mahabalipuram, Pattadakal und anderswo wurden zu Brennpunkten für ökologische Transformation, wirtschaftlichen Austausch, künstlerische Schirmherrschaft und religiöse Anbetung. Die Aufzucht und Plünderung von Rindern war weiterhin ein wichtiges Merkmal der Wirtschaft der halbtrockenen Gebiete von Karnataka und Maharashtra [THEMEN 1, 4, 6] . Während südasiatische Dynasten weiterhin die brahminische Dominanz der sozio-religiösen Ordnung ermöglichten, waren sie auch gezwungen, Positionen innerhalb eines religiösen Marktes einzunehmen, der um Buddhismus, Jainismus und konkurrierende Sekten der religiösen Tradition, die als Hinduismus bekannt wurde, strukturiert war. Vaishnavismus oder Anbetung des Gottes Vishnu; Shaivismus oder Anbetung des Gottes Shiva; und der Shaktismus oder die Verehrung einer unterschiedlich benannten Göttin, die zunehmend unter den Shaivismus subsumiert wurde, waren die prominentesten sektiererischen Zugehörigkeiten. Der Philosoph Adi Shankara (8. Jahrhundert n. Chr.) bereiste den Subkontinent und gründete klösterliche Zentren ( mathas ) um seine nicht-sektiererische, nicht-dualistische Vision des Hinduismus, bekannt als Advaita Vedanta, vorzubringen. Dennoch war die regionale Variation weiterhin sehr wichtig. Während der Shaivismus im Süden bis Tamil Nadu und im Norden bis Kaschmir vorherrschte, waren die Pala-Herrscher Ostindiens unerschütterliche Anhänger des Buddhismus. Schließlich tauchten frühe Befragungen der Autorität des postvedischen Brahmanismus in tamilischen Hymnen an Shiva und Vishnu auf, und solche Befragungen wurden in späteren Jahrhunderten wichtiger [THEMEN 1, 3] .
  1. Dynamik der Veränderung
Handel und Eroberung: Die Anfänge der islamischen Herrschaft in Südasien, c. 10.-11. Jahrhundert n. Chr. In den Jahrhunderten nach dem Tod Mohammeds im Jahr 632 n. Chr. wurde der islamische Glaube - begründet im Koran, sunna (Gewohnheit und Praxis) und scharia (Recht) - begann sich von der arabischen Halbinsel zu verbreiten und traf auf die vorislamischen literarischen und politischen Traditionen des Iran und Zentralasiens. Aus dieser Begegnung ging eine islamisch geprägte und weitgehend persische Kulturformation hervor, die in verschiedenen Regionen vom Balkan bis Bengalen zunehmend an Einfluss gewann [THEMEN 1, 5] . Gleichzeitig nutzten arabische, persische und chinesische Seefahrer die Monsunwinde des Indischen Ozeans, des Golfs von Bengalen und des Südchinesischen Meeres, um einen umfangreichen Handel zwischen zahlreichen Häfen aufzubauen, darunter Aden und Muscat auf der arabischen Halbinsel, Hormus im Iran in , Kilwa und Sansibar in Ostafrika, Calicut und Masulipatnam in Indien, Malakka im heutigen Malaysia und Guangzhou in China [THEMEN 4, 5] . Ozeanische Austausche ergänzten eine Reihe von Überlandrouten. Beginnend mit Mahmud von Ghazni (970-1030 n. Chr.), dem Gründer der Ghaznavid-Dynastie, begannen türkische Kavalleristen, von denen viele gefangen genommen, versklavt und zum Kampf ausgebildet wurden, regelmäßige Überfälle aus Nordwestindien heraus. Während die Gewalt dieser Überfälle, wie Mahmuds Plünderung des Tempels von Somnath, in der historischen Erinnerung berüchtigt wurde, waren sowohl der Handel als auch die Eroberung wichtige Mittel für die Verbreitung der islamischen und persischen Kultur [THEMEN 2, 5] . Das Sultanat von Delhi, c. 13.-16. Jahrhundert n. Chr. Zwischen dem 13. und 16. Jahrhundert nutzte eine Reihe türkischer und afghanischer Dynastien - nämlich die Ghuriden, Khaljis, Tughluqs und Lodis, die zusammen als das Sultanat von Delhi bekannt sind - ihren Zugang zu wichtigen militärischen Ressourcen, einschließlich Pferden und Elefanten, um Delhi in eine blühende Stadt, die in der gesamten islamischen Welt berühmt ist [THEMEN 2, 5] . Einige ihrer langlebigsten Konstruktionen waren Stufenbrunnen, Stauseen und Kanäle, mit denen sie Wasser für die Bewässerung, den Verbrauch und die Abwasserentsorgung sammelten [THEMA 6] . Die Sultane von Delhi errichteten eine zentralisierte Verwaltung, hauptsächlich durch die Vergabe von Land ( iqta ’ ) an zivile und militärische Beamte im Austausch für ihre Loyalität und ihren Dienst. Mit der Rodung von Land und der Ausweitung des Anbaus außerhalb der unmittelbaren Umgebung von Delhi wurde der Einnahmeüberschuss zunehmend zur Unterstützung nicht nur der florierenden Basare und Werkstätten der Hauptstadt, sondern auch befestigter Städte ( qasbas ) an den Grenzen des Sultanats [THEMA 4] . Besonders als Reaktion auf die mongolischen Invasionen des 13. Jahrhunderts wanderten zahlreiche Dichter, Gelehrte und spirituelle Lehrer aus Persien und Zentralasien nach Südasien aus. Die mystische Sufi-Tradition des Islam, die in Südasien hauptsächlich durch die Chishti-Bruderschaft in Nordindien repräsentiert wird, wurde äußerst populär und gewann Konvertiten und Anhänger unter den einfachen Leuten. Zu den berühmtesten Schülern des Chishti-Heiligen Nizamuddin Auliya gehörte der Dichter und Musiker Amir Khusrau, der Papagei Indiens, dessen mehrsprachige Verse beispielhaft für das beste literarische Schaffen dieser Zeit stehen [THEMA 1] . Die Verlegung der Hauptstadt des Sultanats Delhi nach Daulatabad durch Sultan Muhammad Tughluq im Jahr 1328 war nur das störendste Beispiel für die Verbreitung islamischer Sultanatregime auf dem Subkontinent. Mit der Etablierung abtrünniger Dynastien in Bengalen, Kaschmir, Malwa und Gujarat führte der ständige Austausch zwischen Arabisch, Persisch, Türkisch, Sanskrit und lokalen indischen Sprachen, oft als Hindvi bezeichnet, zur Entwicklung hybrider Formen von Kunst, Literatur, Religion sowie rechtliche und politische Praxis. Diese Zersplitterung und Regionalisierung der islamischen Herrschaft wurde durch die Plünderung Delhis durch den türkischen Kriegsherrn Timur 1398-9 und die anschließende Schwächung Delhis als politisches Zentrum beschleunigt. Im langen fünfzehnten Jahrhundert zwischen Timurs Invasion und dem Einzug der Moguln wurden zweisprachige Inschriften auf Moscheen und Stauseen, Münzprägungen mit indischen und islamischen Motiven, die Anstellung lokaler Verwalter und die Schirmherrschaft höfischer Literatur, einschließlich Übersetzungen zwischen Persisch und Sanskrit, all weisen auf die Art und Weise hin, in der die islamische Herrschaft die Verschmelzung lokaler und kosmopolitischer Kulturen ermöglichte [THEMEN 1, 2] . Die Zerstreuung von Sufi-Hospizen in entlegene Regionen, einschließlich des Dekkans und Bengalens, führte nicht nur zur Ausbreitung des Islam, sondern auch zur Verbreitung von hydraulischen Technologien, die für die Bewirtschaftung des Landes entscheidend sind. [THEMEN 4, 6] . Volksbewegungen und Mobilitäten in Gesellschaft, Religion und Literatur, 14.-16. Jahrhundert n. Chr. Neben der anhaltenden Präsenz von militärischer Sklaverei und Leibeigenschaft entwickelte sich inmitten der Zerstreuung islamischer Sultanate in Südasien ein robuster militärischer Arbeitsmarkt. Die Rekrutierung bewaffneter Bauern auf saisonaler Basis war von zentraler Bedeutung für die Fähigkeit, Armeen auf dem Schlachtfeld zu halten. Junge Männer suchten nach einer militärischen Beschäftigung als Quelle für eine stetige Versorgung mit Nahrungsmitteln, Bargeld und MatEs istriel und dauerhafte Einnahmequellen in Form von Landzuweisungen. In der Region des heutigen Bundesstaates Rajasthan kreuzte sich dieser breitere Prozess der sozialen Mobilität mit der allmählichen Bildung von Rajput-Clan-Identitäten. Ursprünglich der Begriff Rajput, abgeleitet aus dem Sanskrit König-Sohn , oder Sohn eines Königs, war ein unbefristeter Status oder Titel, der sich auf diejenigen bezog, die für einen König oder Kriegsherrn gekämpft hatten, aber über mehrere Jahrhunderte hinweg wurden bestimmte Clans identifiziert, die beträchtlichen Reichtum aufgebaut, Territorien beansprucht und poetische Aufträge in Auftrag gegeben hatten Genealogien, um ihre Abstammung auf legendäre Könige zurückzuverfolgen. Ähnlich wie die türkischen und afghanischen Gruppen, die Delhi eroberten, hatten diese Clans früher ihren Lebensunterhalt eher von nomadischer Viehzucht als von sesshafter Landwirtschaft verdient. Die Kulturen des Militärdienstes wurden weiterhin von ethnischen und religiösen Gemeinschaften in Südasien geteilt [THEMA 3] . Zur gleichen Zeit, in der die sozioökonomische Mobilität die Gemeinschaftsbildung prägte, wurde die Volksfrömmigkeit in den Jahrhunderten nach der islamischen Eroberung zu einem neuen Ort religiösen und literarischen Ausdrucks. Bhakti , oder die fromme Tradition des Hinduismus, scheint in Südindien entstanden zu sein, verbreitete sich jedoch zwischen dem 12. und 18. Jahrhundert über alle Regionen des Subkontinents. Ihre Anhänger pflegten eine persönliche und leidenschaftliche Beziehung zu ihrer auserwählten Gottheit, wie dies am Beispiel der Gita Govinda von Jayadeva (ca. 12. Jahrhundert n. Chr.), ein langes Gedicht, das die Liebe zwischen dem Gott Krishna und weiblichen Kuhhirten beschreibt ( gopi ), besonders seine geliebte Radha. Zahlreiche hingebungsvoller Dienst Verse, die in Maharashtra, Bengalen und Rajasthan produziert wurden, zeigten auch eine Verachtung für gesellschaftliche Konventionen, insbesondere in Bezug auf Kaste, Geschlecht und Religion. Zum Beispiel sang Janabai, eine Dichterin und Mitglied der Varkari-Sekte, die dem Gott Vitthal von Pandharpur in Maharashtra gewidmet war, von der Plackerei, die sie als Frau und Hausangestellte leisten sollte [THEMEN 1, 3] . Bhakti Devotionalismus war ein Vehikel für die Komposition neuer Literatur in Braj Bhasha, einer Sprache, die ihren Ursprung in der Region in der Nähe von Mathura, Krishnas Geburtsort, hatte und eine von vielen war, die die moderne Sprache Hindi prägte. Vor allem in dieser Zeit steigerten sowohl die Volksreligiosität als auch die elitäre und königliche Schirmherrschaft der höfischen Literatur das Ansehen und den Einfluss der gesprochenen Regionalsprachen und brachten sie langsam auf eine Stufe mit klassischen Sprachen wie Sanskrit und Persisch. Zu den mit Sanskrit verwandten Sprachen gehörten Hindi, Marathi, Bengali, Oriya, Assamesisch, Gujarati, während im Süden die dravidische Sprachfamilie, die sich vom Sanskrit völlig unterschied, Tamil, Telugu, Kannada und Malayalam umfasste. Im heutigen Indien haben diese Sprachen nicht nur als Kriterium für die Definition von Verwaltungsgrenzen (z.B. wurden die Bundesstaaten Maharashtra und Gujarat sprachlich geteilt), sondern auch als eine von vielen Achsen der Identitäts- und Gemeinschaftsbildung eine große Bedeutung [THEMA 1] . Konkurrierende Kosmopolitismen im Süden, 14.-17. Jahrhundert n. Chr. Die Synthese imperialer und weitgehend islamistischer Herrschaftskulturen mit der lokalen südasiatischen Gesellschaft und Wirtschaft beschränkte sich nicht auf Nordindien. Nach den Eroberungen der Sultane von Delhi prägten zwei imperialistische Expansionsmächte die politische Landschaft der indischen Halbinsel: das Bahmani-Sultanat und das Vijayanagara-Reich. Obwohl es beiden nicht gelingen würde, den Süden unter einem einzigen Regime zu vereinen, eroberten sie mit fortschrittlicherer Militärtechnologie weit entfernte Gebiete, sicherten sich die Loyalität verschiedener ethnischer, sprachlicher und kultureller Gruppen und schlossen Südasien weiterhin in globale Handelskreise ein und Migration [THEMA 1, 2] . Das Bahmani-Sultanat wurde Mitte des 14. Jahrhunderts von einem General unter Sultan Muhammad Tughluq gegründet und war ein weiterer abtrünniger Staat und zumindest anfangs eine Verlängerung der von den Delhi-Sultanen geschmiedeten Achse zwischen Südasien und der islamischen Welt. Doch die Bahmani-Sultane bauten schnell unabhängige Verbindungen zum timuridischen Iran und Zentralasien auf und erleichterten die Migration Tausender Sufis, Schriftgelehrter und Soldaten, die Persisch und Arabisch beherrschten. Der in Gilan, Iran, geborene Mahmud Gawan, der den Titel Prinz der Kaufleute trug, war ein solcher Einwanderer und ein Mann vieler Berufe - Handel, Verwaltung und Diplomatie -, der zum führenden Berater am Bahmani-Hof in Bidar . wurde [THEMA 5] . Zu den verschiedenen Problemen, die Gawan anpackte, gehörte die wachsende Rivalität zwischen indischstämmigen Adligen, den sogenannten Deccanis, und denen aus dem Iran und Zentralasien, den sogenannten Westlern [THEMA 3] . Ähnliche Spannungen plagten weiterhin die drei wichtigsten Nachfolger der Bahmani-Sultane, die kurz nach 1500 entstanden: das Sultanat Adil Shahi in Bijapur, das Sultanat Qutb Shahi in Gulbarga und das Sultanat Nizam Shahi in Ahmadnagar . [THEMA 2] . Selbst als Bijapur zu einem Zentrum der Sufi-Siedlung wurde, verließen sich seine Herrscher auf hinduistische, marathisprachige Zivil- und Militärangehörige, um die Kontrolle über Dörfer und Städte zu behalten, die weit von der Hauptstadt entfernt liegen, und hielten die anhaltende Spannung zwischen lokalem und kosmopolitischem Engagement aufrecht, die schon früh definiert wurde modernen südasiatischen Staaten. Obwohl der Hauptrivale des Bahmani-Sultanats, kann auch das Vijayanagara-Reich in gewisser Weise als islamischer Staat angesehen werden. Ihre Gründer, die Sangama-Brüder, waren aufstrebende, in Karnataka geborene Krieger, die unter Sultan Muhammad Tughluq dienten, bevor sie ihre eigene Dynastie gründeten, die ihren Sitz in der riesigen Stadt des Sieges oder Vijayanagar (heute bekannt als Hampi) hatte. [THEMA 2] . Durch die Verbesserung der regengespeisten Landwirtschaft durch den Bau ausgedehnter Kanäle und Stauseen sammelten die Vijayanagara-Herrscher Reichtum, den sie einzelnen Brahmanen, Klosterzentren und großen Tempelanlagen spendeten, die ihrer Familiengottheit Virupaksha, einer Form von Shiva, gewidmet waren wie der Shri Venkateshwar Komplex in Tirupati [THEMEN 4, 6] . Sie haben aber auch islamische Architekturmotive wie Kuppeln und Bögen in Palastgebäude integriert; trug im Nahen Osten modische Tuniken und Kopfbedeckungen; und bezeichneten sich als Sultan unter den hinduistischen Königen ( hindu-raya-suratrana ). Solche grandiosen Ehrungen waren nicht ganz unverdient [THEMEN 1, 5] . Durch die Integration neuer Technologien wie Schießpulver und Belagerungsartillerie, den Import von Schlachtrossen aus dem Persischen Golf und die Rekrutierung von Soldaten mit unterschiedlichem Hintergrund erzielte Vijayanagara beeindruckende militärische Errungenschaften, vor allem die Unterordnung der Gajapati-Könige von Orissa im frühen sechzehnten Jahrhundert. Vijayanagara-Münzen hatten im gesamten Dekkan einen hohen Wert und zeugen vom wirtschaftlichen Erfolg des Regimes [THEMA 4] . Nur durch ein außergewöhnliches Bündnis konnten die zerstrittenen Sultanate des Dekkans 1565 Vijayanagara in der Schlacht von Talikota besiegen. Das Mogulreich, 1526-1707 Zweifellos war das Mogulreich die berühmteste und folgenreichste der muslimischen Dynastien, die ihren Fußabdruck auf dem indischen Subkontinent hinterließ. Die Moguln, oder die Timuriden, wie sie zu ihrer Zeit besser bekannt waren, behaupteten, sowohl von Timur als auch von Dschingis Khan abzustammen. Ihr Gründer Babur war ein zentralasiatischer Prinz, der vor der Rebellion in seinen Heimatgebieten Ferghana und Samarkand floh, um politische Chancen in dem, was er Hindustan nannte, zu nutzen [THEMA 1, 2, 5] . Bei seiner Ankunft war Babur vom ungewohnten Klima und der ungewohnten Umgebung Indiens beeindruckt; insbesondere bemerkte er das Fehlen von vierseitigen Gärten im persischen Stil ( chahar-bagh ), eine ästhetische Form der ökologischen Transformation, die sich nach und nach über den Subkontinent ausbreitete [THEMA 6] . Mit Ausnahme eines kurzen Zwischenspiels der afghanischen Herrschaft zwischen 1540 und 1556 verwalteten Baburs Nachfolger ein weitläufiges, aber relativ zentralisiertes Imperium durch eine Kombination aus militärischer Macht, persönlichem und religiösem Charisma, genialem Verwaltungs-Know-how und wirtschaftlichen Anreizen für die Waldrodung und die Umwandlung von Brachland in kultivierte Felder. Akbar (reg. 1556-1605), dem ersten der vier großen Moguln, wird die Konsolidierung eines Verwaltungssystems zugeschrieben, das das Territorium in Provinzen aufteilt ( geh hinauf ) und Bezirke ( parganas ), die von zentral ernannten und gut bezahlten Offizieren geleitet wurden ( mansabdars ). Durch die Versetzung dieser Offiziere von Posten zu Posten und die Übertragung der Landzuweisungen ( jagirs ), auf die sie sich für ihr Einkommen verließen, versuchte die Mogul-Regierung, diese Offiziere daran zu hindern, potenziell gefährliche Loyalitäten mit der lokalen Bevölkerung einzugehen. Einerseits wurzelte der kaiserliche Dienst in einer Ideologie der Hingabe an den Kaiser selbst, die durch eine Ikonographie bereichert wurde, die den Kaiser mit der Kraft der Sonne verband. Auf der anderen Seite konnten Angehörige des kaiserlichen Dienstes die Steuern, auf die sie für ihr Einkommen angewiesen waren, ohne die Mitwirkung der örtlichen Grundbesitzer nicht einziehen ( zamindars ) die in die Mogulverwaltung eingegliedert wurden [THEMA 2] . Während die höchsten Ränge des Mogul-Adels anfangs von Zentralasiaten dominiert wurden, umfassten sie viele Rajputs und lokal mächtige Männer aus anderen indischen Gemeinschaften, und ab Akbars Zeit begannen Rajput-Frauen, Ehen mit den Mogulkaisern einzugehen [THEMA 3] . Die Schaffung einer offenen Kultur des kaiserlichen Dienstes wurde durch die Verbreitung des Persischen als Verkehrssprache sowohl des pragmatischen als auch des literarischen Schreibens erleichtert. Darüber hinaus führte Akbar eine allgemeine Politik der religiösen und kulturellen Toleranz ein, die als bekannt ist sulh-i kul (universeller Frieden). Bemerkenswerte Beispiele für diese Politik waren die Einladung von Lehrern verschiedener Glaubensrichtungen zu einer Debatte in seinem Haus des Glaubens ( ibadat-khana ) und in Auftrag geben wunderschön illustrierte Übersetzungen der Mahabharata und der Ramayana . Akbar baute einen neuen architektonischen Komplex, Fatehpur Sikri, außerhalb von Agra, um als seine zweite Hauptstadt und die Grabstätte des Sufi-Scheikhs Salim Chishti zu dienen, aber das berühmteste Beispiel der mogulindo-persischen Architektur war das Taj Mahal in Agra, das gebaut wurde als Mausoleum für Kaiser Shah Jahans Frau Mumtaz [THEMA 1] . Es wird geschätzt, dass die Bevölkerung des Mogulreichs im Jahr 1600 zwischen 110 und 120 Millionen Menschen betrug, was ungefähr 75-80% der gesamten indischen Bevölkerung ausmachte. Unter den großen Kaisern, die Akbar nachfolgten, nämlich Jahangir, Shah Jahan und Aurangzeb, breitete sich das Reich weiter nach Süden bis in den Dekkan aus. Die Mehrheit der Bevölkerung war landwirtschaftlich orientiert, wobei der Anteil in Städten vergleichbar oder sogar höher war als in Westeuropa. Einerseits wurde ein beträchtlicher Prozentsatz der landwirtschaftlichen Erträge von den elitären, landbesitzenden Klassen besteuert, so dass die Landwirte selbst nur begrenzte Mittel zur Verbesserung ihrer Bedingungen hatten. Andererseits ermöglichten bestimmte Anreize, wie unterschiedliche Bewertungsraten auf Böden unterschiedlicher Qualität, eine gewisse sozioökonomische Differenzierung zwischen den Bauern. Da das Landangebot im Allgemeinen die Nachfrage überstieg, konnten und taten die Bauern außerdem die Option zur Flucht, wenn sie die Steuerforderungen nicht erfüllen konnten. Obwohl der Minister von Akbar, Abu’l Fazl, Einnahmenstatistiken und viele andere Arten von Informationen über das Reich in seinem Ain-i Akbari , zentral ernannte Mogul-Steuereintreiber verließen sich immer noch auf lokale Grundbesitzer und umstrittener auf Einkommensbauern, um den Agrarüberschuss zu schätzen und zu erfassen [THEMA 4] . Obwohl das Mogulreich kein Hauptförderer des frühneuzeitlichen Seehandels war, stammte ein erheblicher Teil seiner Einnahmen aus Zoll und anderen Mitteln zur Erschließung merkantiler Reichtümer. Araber, Perser, Armenier und zunehmend auch Europäer - zuerst Portugiesen und Holländer, dann Briten und Franzosen - ließen sich in Küstenenklaven wie Surat in Gujarat nieder, um den Handel mit Industriegütern zu betreiben. Textilien aus Südasien – zum Beispiel der Kaliko, der seinen Namen von Calicut in Südindien ableitet – waren auf der ganzen Welt beliebt. Vertreter europäischer Regierungen und Handelsunternehmen erschienen sogar am Mogulhof, um besondere Privilegien zu erbitten, für die sie manchmal Globen, Gemälde und andere kulturelle und wissenschaftliche Artefakte eintauschten. Ausgeklügelte Netzwerke von Kredit- und Bankeinrichtungen, einschließlich der weltweit allgegenwärtigen Hunde , oder Kaufvertrag, wurde für die Beteiligung lokaler und ausländischer Kaufleute an der Agrarwirtschaft von zentraler Bedeutung. Der Zufluss von Silber aus der Neuen Welt kurbelte die Wirtschaft an, verursachte aber auch störende Inflationsschübe, ebenso wie der Import von Paprika, Guaven, Okra, Papaya, Kartoffeln, Tomaten und Tabak (bekannt als Columbian Exchange) die Ernährung und den Lebensunterhalt veränderte [THEMEN 4, 5, 6] . Die Eroberung des Deccan durch Kaiser Aurangzeb führte zu einem weiteren Ausbau der Mogulmacht, führte aber auch zu erheblichen finanziellen und administrativen Belastungen. Darüber hinaus haben seine persönliche Frömmigkeit und seine enge Beziehung zu orthodoxen sunnitischen muslimischen Geistlichen möglicherweise mehrere unpopuläre Änderungen in der Politik angeheizt, wie die Unterdrückung „häretischer“ schiitischer muslimischer Sekten und die Wiedereinführung der jizya Steuer auf Nicht-Muslime. Es wäre jedoch zu voreilig zu schließen, dass Aurangzebs Regierungszeit besonders eifrig oder intolerant war, da viele seiner Entscheidungen in Bezug auf Religion und Politik dem pragmatischen Muster seiner Vorfahren folgten [THEMEN 1, 2] . Mogulverfall und der Kampf um die Vorherrschaft, 1707-1818-18 Der Niedergang des Mogulreichs wird typischerweise auf den Tod von Kaiser Aurangzeb im Jahr 1707 datiert, obwohl das Reich in abgeschwächter Form bis zum Ende des 18. Jahrhunderts und dem Namen nach nur bis zur Rebellion von 1857 bestehen blieb. Die Kaiser, die Aurangzeb folgten, fielen oft den Machenschaften verschiedener „Königsmacher“ zum Opfer, und die Bevölkerung von Delhi wiederum engagierte sich stärker in dem Spektakel der Politik. Aber wenn sich das Mogulzentrum in einem ständigen Chaos befand, wurden die Provinzen zu Schauplätzen für neue Unternehmungen der politischen Mobilisierung. Solche Unternehmungen reichten von der Schaffung von Nachfolgestaaten in Awadh, Bengalen und Hyderabad, die den Segen des Kaisers trugen, über aufständische Unabhängigkeitsbewegungen unter den Sikhs im Punjab und den Marathas in Westindien bis hin zu den Bemühungen einzelner Soldaten-Abenteurer, sich zu legitimieren ihre Ansprüche, kleine Lehen an den Grenzen der Mogulmacht zu regieren. Innerhalb dieser immens komplizierteren politischen Landkarte war es vielleicht der Staat Maratha, der von dem zum Rebellen gewordenen Raja Shivaji Bhonsle (1630-1680) gegründet wurde, der am ehesten Einfluss auf den Subkontinent ausübte. Aber sein Wachstum wurde gestoppt und der Rückgang der Moguln wurde durch eine weitere Instanz eines wiederkehrenden Musters in der südasiatischen Geschichte beschleunigt: die Intervention politischer Kräfte aus dem Nordwesten. Der persische König Nadir Shah plünderte 1739 Delhi, und ab 1748 führte der afghanische Kriegsherr Ahmad Shah Durrani eine Reihe von Invasionen in Indien durch, die 1761 in seinem Sieg bei Panipat über die vereinten Streitkräfte der Marathas gipfelten, die im Namen der Moguln kämpften Kaiser [THEMA 2] . Im letzten Viertel des 18. Jahrhunderts waren auch die britischen und französischen Ostindien-Unternehmen zu ernsthaften Konkurrenten um die Vorherrschaft geworden. Beide kombinierten den Wunsch nach Profit und Territorium mit fortschrittlicher militärischer Organisation, finanzieller Unterstützung durch ihre Heimatländer und strategischen Beziehungen zu indischen Herrschern, Beratern und Kaufleuten. Aber es waren die Briten, die mit einem großen Sieg in der Schlacht von Plassey 1757 das Recht auf Steuereinziehung erlangten, oder Stadtrat , in Bengalen; damit begannen sie den schrittweisen Prozess der Umwandlung eines Handelsunternehmens in einen Unternehmensstaat. Während eines Großteils seiner Geschichte war das Unternehmen nur für die Küsten-Enklaven mit europäischer Mehrheit von Kalkutta, Bombay und Madras verantwortlich. Aber als sie Armeen einsetzte, um den Subkontinent Stück für Stück zu erobern, richtete sie ihre Aufmerksamkeit zunehmend darauf, eine viel größere und vielfältigere Bevölkerung zu besteuern und zu regieren. Der Fokus des Unternehmens auf die Maximierung der Einnahmen, um seine massive Kriegsmaschinerie anzutreiben, war nur das erfolgreichste Beispiel des militärischen Fiskalismus, der die indischen Staaten des späten 18. Briten als Tipu der Tiger). Mit der Niederlage von Tipu 1799 und der endgültigen Kapitulation der Marathas 1818 wurde die British East India Company zur unbestritten dominanten Autorität in Südasien [THEMEN 2, 4 und 5] . British Raj, Indische Gesellschaft Die britische Herrschaft würde niemals alle Regierungsfunktionen in allen Gebieten Südasiens vollständig umfassen. Vor allem blieb etwa ein Drittel des Subkontinents in den Händen lokaler indischer Herrscher, die bei der Regelung der sozialen, wirtschaftlichen und kulturellen Angelegenheiten ihrer Untertanen ein gewisses Maß an Autonomie ausübten. Doch die britische Vormachtstellung entzog den Herrschern und den zahlreichen Landbesitzerfamilien, die ihnen dienten, jede wirkliche politische Funktion. Darüber hinaus fielen zwei Drittel des Subkontinents unter die direkte Autorität eines von der Kompanie ernannten britischen Generalgouverneurs, von dem der erste, Warren Hastings, zwischen 1788 und 1795 Gegenstand eines spektakulären Amtsenthebungsverfahrens wurde. Während des ersten Viertels des 19. Jahrhunderts versuchte das Unternehmen, wahrgenommene Missbräuche innerhalb der indischen Gesellschaft und Regierung zu reformieren und gleichzeitig den Gesamtgeist der sogenannten Mogul-Verfassung zu bewahren. Während britische Beamte die höchsten Positionen innerhalb des sogenannten Indian Civil Service (ICS) innehatten, wurden sachkundige indische Untergebene angeworben, um Dokumente zu sammeln, zu übersetzen und zu erklären, die für die Bewertung von Landbesitzsystemen wesentlich sind. Nach und nach löste Englisch Persisch als Verwaltungssprache ab [THEMA 2] . Ansprüche auf steuerfreien Grundbesitz wurden einer genaueren Prüfung unterzogen. In Bengalen zielte der Permanent Settlement Act von 1793 darauf ab, Grundbesitzer in bessere Gentleman-Farmer zu verwandeln; Gleichzeitig erlaubte das Unternehmen dem Grundstücksmarkt, frei zu funktionieren, so dass viele insolvente zamindars gezwungen waren, ihr Land zu verkaufen oder zu versteigern. Spätere Siedlungen mit Landeinnahmen in verschiedenen Regionen reproduzierten das bengalische Experiment nicht. Aber im Allgemeinen neigten sie dazu, die Macht der Grundbesitzklassen zu reduzieren, die eine Schlüsselrolle bei der vorkolonialen Regierungsführung gespielt hatten [THEMA 4] . Ähnliche Reformen fanden in den Bereichen Recht und Bildung statt. In Anlehnung an einen bestehenden Textualismus, der in Kreisen von Firmenbeamten, Gelehrten und Lehrern präsent war, wurden getrennte und unterschiedliche anglo-hinduistische und anglo-mohammedanische Gesetze auf der Grundlage selektiver Lektüre klassischer Texte kodifiziert. Zusammen mit der Einführung britischer Richter, der Rechtsprechung und des Gerichtsverfahrens neigte eine solche Kodifizierung dazu, lokale Gepflogenheiten und Gebräuche außer Kraft zu setzen. Frühe pädagogische Interventionen wurden von protestantischen Missionaren geleitet, die ab 1813 in größerer Zahl nach Indien kamen. Ihr Einfluss befeuerte 1835 die Entscheidung der britischen Regierung, ihre Mittel auf den englischsprachigen Unterricht in westlichen Fächern zu beschränken. Im Gegensatz zu den orientalistischen Einstellungen, die frühere Unternehmensverwaltungen leiteten, wird die anglizistische Ausrichtung dieser Politik in Thomas Macaulays Minute on Education zusammengefasst, in der die Schaffung einer Klasse gefordert wurde, die Dolmetscher zwischen uns und den Millionen sein kann, die wir regieren – a Klasse von Personen indisch in Blut und Farbe, aber englisch in Geschmack, Meinungen, Moral und Intellekt [THEMA 1]. Zum Teil inspiriert durch die Fürsprache von Reformern wie Ram Mohan Roy (1772–1833) und Ishwar Chandra Vidyasagar (1820–1891), inszenierten die Briten Interventionen, die das Leben indischer Frauen beeinflussten. 1829 schafften sie es ab Std , ein Brauch unter bestimmten oberen Hindu-Kasten, bei dem von einer Witwe erwartet wurde, sich auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes zu verbrennen. In späteren Jahren wurden auch die Wiederverheiratung von Witwen, das Heiratsalter und der Kindsmord von Frauen zu Themen einer konzertierten staatlichen Untersuchung und Regulierung. Da britische Beamte und indische Reformer gleichermaßen den Aufstieg von Frauen als Barometer zivilisatorischen Fortschritts verstanden, wurden solche Interventionen in der wachsenden Print-Öffentlichkeit Gegenstand intensiver Debatten. Einige elitäre, gebildete Inder verfolgten nicht nur berufliche Möglichkeiten beim Kolonialstaat, sondern legten auch bestimmte soziale Gepflogenheiten ab, verfolgten reformistische Versionen des Islam oder Hinduismus oder traten sogar zum Christentum über. Beziehungen zwischen britischen Beamten und Soldaten und indischen Frauen führten zur Entwicklung einer kleinen anglo-indischen Gemeinschaft. Aber wachsende Rassenängste führten dazu, dass das Unternehmen Mischehen und soziale Vermischung ablehnte. Die Briten sahebs und memsahebs dieser eher abgeschotteten und abgesonderten Häuslichkeit verhielten sich gegenüber den Indianern, mit denen sie interagierten, zunehmend wie eine überlegene herrschende Klasse [THEMA 3] . Befriedung und die Rebellion von 1857 Als Armeeoffiziere und Beamte der Kompanie immer mehr das indische Landesinnere kontrollierten, versuchten sie, die nomadischen Händler, Waldbewohner, Kriegerasketen und Söldnerkavalleristen, die in der dynamischen pastoralen Wirtschaft dieses dichten Dschungels gediehen, zu befrieden und anzusiedeln Regionen. Das Unternehmen erreichte dieses Ziel, indem es ein neues wissenschaftliches System für die Bewirtschaftung von Wäldern auferlegte und kreditbasierte Programme einführte, um indigene Völker zu einer sesshaften Landwirtschaft anzuregen. Aber es wandte sich auch gewalttätigeren und zwangsweiseren Mitteln zu. Die Thuggee-Kampagne der 1830er Jahre wurde entwickelt, um die sogenannten auszurotten thags (von dem das zeitgenössische englische Wort abgeleitet ist) Schläger ), Wegelagerer, die Reisende ausraubten und angeblich eine größere kriminelle Verschwörung bildeten. Die Kriminalisierung von Wandergruppen, von denen viele aus armen, niederen Kaste stammten, nahm schließlich in den Criminal Tribes Acts der 1870er Jahre formelle, gesetzgeberische Form an. Forensische und investigative Technologien wie Fingerabdrücke halfen den Kolonialbehörden bei der Durchführung dieser Befriedungsmaßnahmen [THEMEN 3, 4, 6] . Selbst während sie waldbewohnende Hirten sesshaft machte und ein Monopol auf dem militärischen Arbeitsmarkt erlangte, der durch die Stilllegung zahlreicher bewaffneter Gefolgsleute durch die eroberten Staaten zutiefst erschüttert worden war, rekrutierte die Kompanie indische Männer für den Dienst in ihren eigenen Armeen. Bekannt als Sepoys , stammten die ersten Rekruten in der Regel aus der hochkarätigen Hindu-Bauernschaft der östlichen Ganges-Ebene. Mit dem Auftreten wiederholter Kriege an den Außen- und Binnengrenzen Britisch-Indiens umfasste die Kolonialarmee nach und nach Männer mit vielen verschiedenen Hintergründen; die spätere Theorie der kriegerischen Rassen gab jedoch den Gemeinschaften den Vorzug, von denen man annahm, dass sie bestimmte körperliche und geistige Vorteile besitzen. Ein Schlüsselmoment bei dieser Rekrutierungsverschiebung war die Rebellion von 1857 (auch bekannt als die Sepoy-Meuterei und der Erste Unabhängigkeitskrieg). Die Ursachen waren vielfältig, aber am berüchtigtsten waren Gerüchte, dass Patronen in dem neuen Enfield-Gewehr, das abgebissen werden musste, mit Kuh- oder Schweinefett gefettet waren, das von Hindus und Muslimen als umweltschädlich angesehen wurde. Beginnend in Meerut in Nordindien breitete sich die Rebellion über den Norden und in Zentral- und Teile Westindiens aus und umfasste eine Reihe von enteigneten und unzufriedenen Gruppen mit sehr unterschiedlichen Gründen für die Entscheidung zur Revolte. Obwohl bestimmte abgesetzte Herrscher Bewegungen auf lokaler Ebene anführten, wurde die Rebellion nie zu einer koordinierten gesamtindischen Bewegung und wurde bis zum Sommer 1858 unterdrückt [THEMA 3] . Die unmittelbare Auswirkung der Rebellion von 1857 war, dass das britische Parlament die Kontrolle über die indische Regierung von der Company in die Hände der britischen Krone übergab. Um alle Zweifel an der Souveränität zu beseitigen, wurde der letzte Mogulkaiser Bahadur Shah Zafar, der an der Revolte teilgenommen hatte, vor Gericht gestellt und nach Rangun verbannt. Im weiteren Sinne markierte 1857 einen entscheidenden Wendepunkt in der Theorie der Kolonialherrschaft in Südasien. Anstatt liberale Reform- und Verbesserungspläne zu verwirklichen, versuchte die britische Regierung nun, eine imaginäre Krisengesellschaft zu stabilisieren, indem sie durch natürliche Führer regierte, die sie als einflussreich, wenn auch manchmal korrupt und unterdrückerisch ansahen. Dieses Modell der indirekten Herrschaft untermauerte die Regierungsansätze nicht nur in Südasien, sondern im gesamten britischen Empire, einschließlich Afrikas und des Nahen Ostens [THEMEN 2, 5] . Kolonialwirtschaft, Infrastruktur und Herrschaftstechnologien, c. 1850-1900 Als die Briten als Händler in Südasien ankamen, waren sie vor allem auf der Suche nach exotischen Produkten und Fertigwaren, insbesondere Textilien, die sie an gehobene und mittelständische Verbraucher mit gehobenem Geschmack verkauften. Aber Mitte des 19. Jahrhunderts hatte sich die Handelsbilanz zwischen Indien und Großbritannien mit der industriellen Revolution und dem Wachstum einer heimischen Textilindustrie verschoben. In einem Beispiel der klassischen Kolonialwirtschaft wurde Südasien ein Exporteur von Rohstoffen und ein Importeur von in Großbritannien hergestellten Erzeugnissen. Mit dem Niedergang der großen Webzentren des frühneuzeitlichen Südasiens expandierte die kommerzielle Landwirtschaft und konzentrierte sich auf Nutzpflanzen wie Baumwolle, Indigo, Jute, Reis, Tee und Opium. In Kombination mit der erheblichen Nachfrage nach Einnahmen machte die Verknüpfung der Landwirtschaft mit der Nachfrage aus Übersee die Bauern anfällig für Veränderungen auf dem Weltmarkt und zwang sie häufig, sich an dörfliche Geldverleiher zu wenden, um über die Runden zu kommen. Südasien wurde auch in ein globales imperiales System eingebunden, indem es zu einer Quelle von Arbeitsverträgen für britische Kolonien in Afrika, der Karibik und Südostasien wurde. Indische Zwangsarbeiter, abwertend als Kulis bezeichnet, bildeten ein wichtiges Segment einer aufstrebenden südasiatischen Diaspora. Um die Schaffung einer integrierten Kolonialwirtschaft zu erleichtern, baute die britische Regierung Ende des 19. Jahrhunderts ein beeindruckendes Eisenbahnsystem, das fünftgrößte der Welt. Darüber hinaus verband der Telegraph große Städte innerhalb Indiens sowie Indien und Großbritannien; Kanäle für die Bewässerung wurden in Regionen mit bedeutendem Agrarpotenzial wie dem Punjab gebaut; und ein einziger kostengünstiger öffentlicher Postdienst wurde eingeführt. Diese öffentlichen Arbeiten im Infrastrukturbereich trugen jedoch tendenziell zum finanziellen Gesamtnutzen britischer Investoren und des britischen Industriesektors bei. Zum Beispiel stammten die zahlreichen maschinengefertigten Güter, die für den Bau der Eisenbahnen erforderlich waren, in der Regel aus Großbritannien. Am berüchtigtsten ist, dass die britische Regierung jedes Jahr Gelder, die als Home Charges bekannt sind, zur Deckung von Schulden, Renten und Bürokosten abzog, was indische nationalistische Führer dazu inspirierte, den Abfluss von Reichtum aus Indien nach Großbritannien anzuprangern. Im späten 19. Jahrhundert legten indische Unternehmerfamilien, von denen einige, wie die Tatas und die Birlas, noch heute prominent sind, den Grundstein für die indische Produktion, indem sie Lücken in der Kolonialwirtschaft ausnutzten [THEMEN 4, 5] . In Übereinstimmung mit der Umsetzung der neuesten technologischen Veränderungen in Wirtschaft, Kommunikation und Verkehr verließ sich der britische Kolonialstaat auf systematischere Herrschaftstechnologien, um eine Bevölkerung aufzuzählen und zu verwalten, die seiner Meinung nach ein unaufhaltsames Rebellionspotential birgt. Die Volkszählung von Indien, die seit 1881 alle zehn Jahre durchgeführt wurde, sammelte Informationen über Essen, Kleidung, Berufsspezialisierungen, Ehemuster und religiöse Gefühle indischer Kasten und Gemeinschaften. Diese Informationen bildeten in Verbindung mit Fotografien und physiognomischen Daten eine viel festere und konkretere Vorstellung von Kastenidentität, als sie im vorkolonialen Südasien vorherrschte. Während dieser Begriff dem Kolonialstaat bei als rückständig oder gefährlich angesehenen Polizeipraktiken wie dem Hakenschwingen half, inspirierte er auch aufstrebende Gemeinschaften, den Staat um eine Änderung ihrer Klassifizierung innerhalb des Volkszählungsschemas zu bitten. Es wurden auch Anstrengungen unternommen, separate britische Gebiete zu bilden, die als Zivillinien und Quartiere für ziviles und militärisches Personal bekannt sind, und Bergstationen für britische Beamte zu errichten, um der vermeintlich kranken Luft dichter städtischer Ortschaften zu entfliehen. Da die Theorien hinter solchen sanitären Maßnahmen oft zuerst mit Blick auf die britische Arbeiterklasse entwickelt wurden, betrachten einige Historiker Indien als koloniales Labor für Formen sozialer Kontrolle in der Metropole [THEMEN 2, 3] . Bildung, Zivilgesellschaft und die Anfänge des indischen Nationalismus, c. 1880-1910 Ein verbesserter Zugang zu englischer Bildung und für einige Auserwählte zu Fortbildungen in westlichem Recht, Naturwissenschaften und Medizin sowie Möglichkeiten zum Auslandsstudium in Großbritannien hätten dramatische Auswirkungen auf das Verhältnis zwischen dem britischen Kolonialstaat und seinen indischen Untertanen. Im Großen und Ganzen wurde westliche Bildung in englischer Sprache nur den Eliten der oberen Kasten zugänglich gemacht, was im späten 19. und 20. Jahrhundert zu lautstarken Forderungen nach pädagogischen, wirtschaftlichen und politischen Reformen zugunsten der unteren Kasten führte. Gleichzeitig ermöglichte eine robuste indischsprachige Druckkultur, einschließlich indisch geführter und verbreiteter Zeitungen, Debatten über Regierungspolitik, soziale und religiöse Normen und die neuen populären Literaturen, die in Hindi, Urdu, Bengali, Marathi, Tamil und andere Sprachen. Zu den renommiertesten Autoren dieser Zeit gehörte der bengalische Dichter, Romancier und Nobelpreisträger Rabindranath Tagore, dessen Roman von 191616 Ghare-Baire ( Das Haus und die Welt ) zeigte das konfliktreiche Verhältnis des Elite-Inders zur westlichen Kultur. Die Entwicklung einer robusten öffentlichen Sphäre und einer mehrsprachigen Druckkultur wurde durch eine aktive Zivilgesellschaft gefördert, die sich aus kasten- und gemeindebasierten Organisationen, freiwilligen Vereinigungen sowie Bildungs- und Literaturinitiativen zusammensetzte. Bestimmte Gremien, wie die Brahmo Samaj in Bengalen und die Prarthana Samaj in Maharashtra, sprachen sich gegen soziale Missstände innerhalb der hinduistischen Elitegesellschaft aus, darunter Kinderheirat, Kindermord und Kastenvorurteile, während andere, wie die Arya Samaj in Nordindien und Punjab , verband reformistische Ansichten mit dem Wunsch, die unteren Klassen wieder zu einem reineren Hinduismus zu bekehren, der frei von den Eingriffen christlichen und westlichen Einflusses ist. Auch Sprache und Bildung waren Orte der Wiederbelebung der traditionellen Kultur. Während der in Benares ansässige Litterateur Bharatendu Harischandra ein sanskritisiertes Hindi als ideale Sprache für die gebildete hinduistische Mittelschicht förderte, war die muslimische'ulama der Deoband-Schule in Uttar Pradesh förderte eine Rückkehr zu den klassischen islamischen Disziplinen [THEMEN 1, 3] . Mit dem Wachstum der Zivilgesellschaft kam eine langsame, aber stetige Bewegung hin zu einer formellen politischen Vertretung der Inder. Nach der Rebellion von 1857 ermutigte der britische Kolonialstaat indische Naturführer, Königin Victoria, die heute als Kaiserin von Indien bezeichnet wird, treu zu bleiben. Solche Beziehungen wurden in den kaiserlichen Durbars, die regelmäßig in Delhi abgehalten wurden, in vollem Ornat zur Schau gestellt. Jenseits dieser relativ leeren Darstellungen der imperialen Einheit erlangten Gemeindeführer und wohlhabende Philanthropen eine größere, wenn auch immer noch untergeordnete Rolle in kommunalen Gremien, die sich mit Fragen der Hygiene, Polizei, Bildung und öffentlichen Arbeiten befassten, und später in Legislativ- und Provinzräten mit breiterer Zuständigkeit . Diese Experimente in einer begrenzten repräsentativen Regierung sollten die öffentliche Meinung auf die Tugenden der britischen imperialen Herrschaft lenken; Stattdessen arbeiteten sie daran, die Bindungen zu Kaste und Gemeinschaft zu festigen und Interesse an zunehmenden Möglichkeiten der indischen Selbstverwaltung zu wecken. 1885 gipfelten diese Entwicklungen in der Bildung des Indian National Congress. Obwohl ihre elitären, englischsprachigen Gründer keineswegs Rebellen waren, strebten sie eine größere Rolle der Inder im öffentlichen Dienst, in den gesetzgebenden Räten, in den Universitäten und in Regierungsbehörden auf allen Ebenen an [THEMA 2] . Kommunalismus und revolutionärer Nationalismus bis zum Ersten Weltkrieg Politik war nicht nur eine Eliteangelegenheit. Ab den 1890er Jahren fegten Massenorganisationen und Proteste rund um religiöse Symbolik und Ideologie, ein Phänomen, das als Kommunalismus bekannt ist, durch mehrere Regionen. In Maharashtra organisierte der Oberkaste-Traditionalistenführer Bal Gangadhar Tilak 1893 ein Fest zur Feier der Geburt des Sohnes des Hindu-Gottes Shiva, Ganapati (Ganesh), und einige Jahre später richtete er ein weiteres Fest zu Ehren der regionalen Gründerfigur ein Shivaji. Während dieser Veranstaltungen bauten Musik, Tanz und Spektakel in den Straßen auf einer bestehenden, von Männern dominierten Sportkultur, insbesondere Ringen, und militärischem Training auf und erfüllten die Festivals mit einem widerspenstigen politischen Geist. Im Norden entstanden Gesellschaften, um die Kuh zu schützen, ein Tier, das in der hinduistischen Tradition heilig ist, aber Teil der Ernährung gewöhnlicher Muslime und Christen. Zahlreiche andere wahrgenommene Beleidigungen, wie das Abspielen von Musik vor Moscheen während hinduistischer Hochzeitsprozessionen, wurden diskutiert, aber der Kuhschutz war das Hauptthema, das die hinduistisch-muslimischen Spannungen in den Mittelpunkt stellte. Im Jahr 1893 wurden bei einigen der schlimmsten kommunalen Unruhen in der Geschichte Indiens mehr als 100 Menschen getötet. Die Teilung Bengalens durch den britischen Generalgouverneur Lord Curzon im Jahr 1905 war der Katalysator für eine neue Phase in der Entwicklung der Massenpolitik. Aus administrativen Gründen gerechtfertigt, wurde die Teilung, die eine muslimische Mehrheit in Ostbengalen hervorbrachte, innerhalb der gebildeten hinduistisch bengalischen Oberkaste weithin als eine Strategie der Teilung und Herrschaft angesehen, die darauf abzielte, ihre Macht zu begrenzen. Als Reaktion darauf organisierten sie die swadeshi Bewegung, um einen Boykott von in Großbritannien hergestellten Produkten zu fördern, und dementsprechend eine Rückkehr zu selbst hergestellten Waren. Die Organisation und Symbolik der Bewegung war in Bezug auf die Religion nicht neutral. Die inoffizielle Hymne der Bewegung, Bande Mataram, eine Komposition von Rabindranath Tagore, verglich die Nation mit einer hinduistischen Muttergöttin, und Geheimgesellschaften, die organisiert wurden, um terroristische Aktionen durchzuführen, nahmen Shivas Gefährte Kali als ihren Schutzpatron. Dem Ausbruch eines allgemeinen Boykotts und einzelnen terroristischen Gewalttaten begegnete die britische Kolonialregierung am unmittelbarsten, indem sie die Teilung Bengalens rückgängig machte. Im weiteren Sinne begann sie, die bürgerlichen Freiheiten aktiver einzuschränken und Gerichtsführer, die mit ihrer Position sympathisierten. Auf der einen Seite wurden freimütige Anführer wie Tilak und Aurobindo Ghosh wegen Volksverhetzung festgenommen, eine Anklage, die seit langem verwendet wurde, um antibritische Kritik in der indischen Presse zu zensieren. Auf der anderen Seite war Curzons Nachfolger Lord Minto offen für weitere politische Reformen, die insbesondere die Loyalität einer Gruppe von Muslimen der Oberschicht kultivierten, die der Meinung waren, dass die Interessen der muslimischen Gemeinschaft nicht angemessen vertreten waren. In den Morley-Minto-Reformen von 1909 (auch bekannt als India Councils Act), die aus diesen Verhandlungen hervorgingen, wurden den bestehenden Provinz- und zentralen Legislativräten weitere indische Vertreter mit größeren Konsultationsbefugnissen hinzugefügt. Am wichtigsten war die Einführung des Prinzips der getrennten muslimischen Wählerschaften, die Führer auf reservierte Sitze wählen würden, um ihre Interessen zu wahren. 1906 wurde die All-India Moslem League oder Muslim League gegründet [THEMEN 1, 2, 3] . Gandhi und die Nation, 1914-1919 Mehrere Entwicklungen auf der internationalen Bühne würden die nächste Stufe in der Entwicklung der indischen Unabhängigkeitsbewegung prägen. Krieg zwischen Russland und dem Osmanischen Reich sowie Aufstände gegen die osmanische Herrschaft in Griechenland und auf dem Balkan führten weltweit zu Aufrufen unter Muslimen, den osmanischen Kaiser als lebenden Nachfolger zu schützen, oder Khalifa , des Propheten. Der Ausbruch des Ersten Weltkriegs im Jahr 1914 führte dazu, dass über eine Million Inder für den Dienst in der britischen Armee rekrutiert wurden. Auch die nationalistische Bewegung selbst wurde zunehmend international. Die Ghadar-Partei, die hauptsächlich aus Punjabi-Sikh-Einwanderern besteht, zeigte ihre Unterstützung für die indische Unabhängigkeit von Kalifornien aus. Inspiriert vom Beispiel Irlands war die Home Rule League, angeführt von der Anglo-Irin Annie Besant, eine wichtige neue Organisation, die sich der nationalistischen Sache verschrieben hat [THEMA 5] . Schließlich war diese Zeit eine Zeit, in der eine hindu-muslimische Annäherung als reale Möglichkeit erschien, die am konkretsten durch den Lucknow-Pakt zwischen dem indischen Nationalkongress und der Muslimliga zu mehreren Fragen im Zusammenhang mit der Ausweitung der politischen Repräsentation repräsentiert wurde. Am bedeutendsten war die Rückkehr des in England ausgebildeten hinduistischen Gujarati-Anwalts Mohandas Karamchand Gandhi (besser bekannt als Mahatma Gandhi) nach Indien im Jahr 1915. Zuvor war Gandhi in Südafrika politisch aktiv gewesen und entwickelte dort das Konzept des passiven Widerstands namens satyagraha (von der Wahrheit erfasst, in Sanskrit). Er stützt sich stark auf das Neue Testament, Thoreau, Tolstoi und Ruskin sowie auf die hinduistische Tradition, einschließlich der including Bhagavad-Gita , plädierte er für eine Rückkehr zu einer idealisierten indischen Vergangenheit, frei von den materialistischen Fehlern des Westens. Er versuchte, diese Lebensweise durch seine Kleidung und Ernährung zu verkörpern und Mustergemeinschaften rund um dörfliche Handwerke wie die Herstellung von handgesponnenen Stoffen ( khadi ). Anstatt einzelne Gewalttaten zu begehen, konzentrierte sich Gandhi auf den Aufbau einer gewaltfreien Massenbewegung, einschließlich landesweiter Proteste gegen die britische Herrschaft in den Jahren 1918 und 1921-22. Er wurde schnell zum De-facto-Führer des Indischen Nationalkongresses, der bis 1947 die wichtigste nationalistische Organisation blieb, als sie zur dominierenden politischen Partei wurde (im Folgenden als Kongress bezeichnet). [THEMEN 1, 2] . Obwohl Gandhi mit Stab und Lendenschurz darauf abzielte, sich mit äußerster Demut zu präsentieren und für die verschuldeten Bauern und Mühlenarbeiter protestierte, bestand seine Bewegung hauptsächlich aus mittelständischen Hindus der oberen Kaste. Darüber hinaus sind einige seiner Kernkonzepte, wie z ram-rajya , oder das Königreich Ram, erinnerte an ein hinduistisches Gemeinwesen. Gleichzeitig bemühte er sich, Muslime und Hindus niedrigerer Kaste in die nationalistische Koalition einzubeziehen. Seine lautstarke Unterstützung der Allianz des Kongresses mit der Khilafat-Bewegung unter indischen Muslimen zur Stützung des osmanischen Kaisers war vielleicht die erfolgreichste dieser Bemühungen. Weniger fruchtbar und auf lange Sicht umstrittener war seine Verwendung des Begriffs harjan , oder Kind Gottes, um sich auf Dalits zu beziehen, um Hindus der oberen Kaste zu beschämen, damit sie auf die Praxis der Unberührbarkeit verzichten [THEMA 3] . Nichtkooperation und Herausforderungen an die Kongressleitung, 1919-1935 Am Ende des Ersten Weltkriegs erkannte die britische Kolonialregierung die Gültigkeit der Forderungen der indischen Nationalisten nach swaraj , oder Selbstverwaltung, auch wenn es langsam war, auf diese Forderungen zu reagieren. Aber zwei Ereignisse im Jahr 1919 würden die Nationalisten dazu veranlassen, den Druck zu substanziellen Maßnahmen zu erhöhen. Die erste war die Verabschiedung der Rowlatt-Gesetze, die die von der Regierung während des Krieges übernommenen Notstandsbefugnisse erweiterten, einschließlich eines Prozesses ohne Jury. Noch schockierender war das Massaker von Jallianwalla Bagh, bei dem eine britische Garnison unter dem Kommando des amtierenden Brigadegenerals Reginald Dyer in einem Garten in der Punjabi-Stadt Amritsar das Feuer auf eine Menge unbewaffneter Zivilisten eröffnete. Etwa 350-400 Menschen wurden getötet und 1.000 weitere verletzt. Das Massaker wurde schnell zu einem Symbol für die Gewalt des britischen Raj und verlieh der von Gandhi angeführten und von den muslimisch geführten Khilafatist-Gruppen mitunterzeichneten Maßnahme des Kongresses von 1920 über die Nichtkooperation Dringlichkeit. Volkskundgebungen und Agitationen für die Nicht-Kooperation dauerten bis 1922 an, als ein Mob-Angriff auf eine Polizeistation im Dorf Chauri Chaura in den Vereinigten Provinzen (Uttar Pradesh) Gandhi dazu veranlasste, die Bewegung abzubrechen. Er wurde kurz darauf wegen Volksverhetzung vor Gericht gestellt und eingesperrt [THEMA 2] . Die Nicht-Kooperation fand breite Zustimmung, insbesondere unter den städtischen Handels- und Berufsschichten, aber in verschiedenen Regionen gab es unterschiedliche politische Organisationen, die den Anspruch des Kongresses auf nationale Führung nicht immer anerkennen. In Punjab fühlten sich sowohl Mieter als auch Vermieter von der Unionist Party angezogen, während im tamilischsprachigen Süden die Verbindung des Mainstream-Nationalismus mit der Dominanz der Brahmanen zur Bildung der Justice Party führte, die die Probleme relativ wohlhabender Nicht-Brahmans vertrat. Radikalere und revolutionärere Bewegungen, oft entlang der Klassenlinien, verbreiteten sich weiter. Der in Bengalen geborene Denker M.N. Roy, der in Mexiko gelebt und an der Zweiten Kommunistischen Internationale in der Sowjetunion teilgenommen hatte, gründete 1928 die Community Party of India. In den 1920er Jahren begannen kommunistische Aktivisten, Textil- und Stahlwerksarbeiter in Bombay und anderen Städten zu organisieren. Der vielleicht ikonischste Revolutionär dieser Zeit war Bhagat Singh. Nach seiner Ermordung eines britischen Polizeibeamten und einem Bombenanschlag in Lahore wurde er 1931 vor Gericht gestellt und gehängt und wurde zum Symbol der Selbstaufopferung, die der Freiheitskampf forderte [THEMEN 2, 5] . Die größte Herausforderung für Gandhis moralische Führung ereignete sich während der zweiten Runde der Nichtkooperation, zu der sein international berühmter Salzmarsch aus Protest gegen die britische Salzsteuer und eine erneute Verhaftung von Kongressführern gehörten. Seit Ende der 1920er Jahre ist B.R. Ambedkar (1891-1956) – ausgebildet an der Columbia University und der London School of Economics – leitete öffentliche Aktionen gegen die Diskriminierung von Dalits in Hindu-Tempeln und kommunalen Wassertanks. Darüber hinaus sprach er sich für die Schaffung getrennter Wählerschaften für die unteren Kasten aus, eine Idee, die heute aus Diskussionen über die muslimische Wählervertretung bekannt ist. Aber als die britische Regierung 1932 den Kommunalpreis zur Schaffung solcher Wählerschaften auf den Markt brachte, fastete Gandhi aus seiner Gefängniszelle in Pune auf den Tod. Der daraus resultierende Kompromiss, bekannt als Poona-Pakt, bewahrte eine vereinte Hindu-Wählerschaft, aber Ambedkar würde weiterhin auf die Marginalisierung der Bevölkerung der unteren Kaste aufmerksam machen und den Kongress als eine Organisation anprangern, die den Interessen der Hindus der oberen Kaste dient. Darüber hinaus war er einer der Hauptautoren der indischen Verfassung. Da er das Kastensystem als untrennbar mit dem Hinduismus verbunden sah, konvertierte er kurz vor seinem Tod zum Buddhismus Buddhism [THEMEN 2, 3] . Die Forderung nach Pakistan und der Weg zu Unabhängigkeit und Teilung, 1935-1947 Die Verabschiedung des Government of India Act (1935) behielt ein föderales Zentrum bei, gewährte jedoch erhebliche Provinzautonomie und beschleunigte dadurch die Teilnahme an Provinzwahlen. Sowohl der Kongress als auch die Muslimliga nahmen an den Wahlen von 1937 teil, jedoch mit sehr unterschiedlichen Ergebnissen. Während der Kongress in mehreren Provinzen Mehrheiten gewann und Regierungen bildete, gewann die Muslimliga in keiner der Provinzen mit muslimischer Mehrheit die Mehrheit und verlor gegen weitaus populärere regionale Parteien, die auf der Grundlage von Klassen- und Kastensolidaritäten gebildet wurden. Somit blieb nach mehr als drei Jahrzehnten der Verhandlungen das Problem der politischen Zukunft der Muslime Indiens noch zu lösen. Aber mit dem Ausbruch des Zweiten Weltkriegs im Jahr 1939 verpflichtete die britische Regierung Indien einseitig zu den Kriegsanstrengungen, was die Kongressministerien in den Provinzen zum Rücktritt veranlasste. Über 87.000 Soldaten aus Südasien kamen auf verschiedenen Kriegsschauplätzen ums Leben. Zusammen mit schweren wirtschaftlichen Verwerfungen, einschließlich Reis- und Getreideknappheit, die 1943 zur Hungersnot in Bengalen führten, verstärkten extreme Verluste an Menschenleben die Dringlichkeit der Unabhängigkeitsbewegung. Der unzufriedene Kongressführer Subhas Chandra Bose nahm die Sache selbst in die Hand und schloss sich den Achsenmächten an und bildete eine provisorische unabhängige indische Regierung in Südostasien, die eine Armee von 30.000 Indern im Kampf an der Seite der Japaner anführte [THEMEN 2, 5] . Verhandlungen über eine Beteiligung des Kongresses an den Kriegsanstrengungen scheiterten. 1942 forderte Gandhi, der jetzt eng mit dem Kongressführer Jawaharlal Nehru (1889-1964) zusammenarbeitete, dass die Briten Indien unverzüglich verlassen sollten. Er wurde erneut eingesperrt. Ohne eine klare Führung war der damit verbundene Aufstand im August weitaus gewalttätiger und spontaner als frühere Massenaktionen, die den größten Teil Nordindiens sowie große Städte wie Bombay erfassten. Unterdessen schlug die Muslim League unter der Führung des Rechtsanwalts Muhammad Ali Jinnah (1876-1948) 1940 eine unabhängige muslimische Nation, Pakistan, vor. Als Idee in den frühen 1930er Jahren konzipiert - der Name bedeutete sowohl Land der Reinen als auch angeblich für die Provinzen, die es umfassen sollte (Punjab, die afghanische Region, Sind, Belutschistan) - Pakistan wurde erst zu einem ernsthaften politischen Ziel, als ein sowohl für den Kongress als auch für die Liga akzeptabler Bundesplan unhaltbar wurde. Bis zum Moment der Teilung war die genaue Grenze Pakistans überhaupt nicht klar. Weite Gebiete trennten bestimmte Gebiete mit muslimischer Mehrheit (z. B. Bengalen, Hyderabad) von denen im Nordwesten Indiens; regionale Parteien blieben stark; und nicht alle muslimischen Führer unterstützten die Idee, einen eigenen Staat zu bilden. Nach Kriegsende und der gescheiterten Simla-Konferenz vom Juni 1945 zwischen Jinnah, Gandhi und Nehru bestätigten die Wahlen 1945/46, dass der Kongress und die Muslimliga die einzigen politischen Akteure auf nationaler Ebene waren. Aus Angst, dass der Kongress sich nicht an die Bedingungen der laufenden Verhandlungen über einen föderalen Plan mit starken muslimischen Provinzbefugnissen halten würde, rief Jinnah im Juli 1946 zu einem Generalstreik und direkten Maßnahmen auf. Massenunruhen in Bengalen und Bihar im August, bekannt als der Große Mord in Kalkutta, führten zu Tausenden von Toten und deuteten die Gewalt an, die mit der Machtübergabe einhergehen würde. Als Großbritanniens letzter Vizekönig in Indien leitete Lord Mountbatten die abschließenden Verhandlungen, die nun für eine ernsthaft angeschlagene britische Nachkriegsregierung zu einer Priorität geworden waren. Es wurde vereinbart, dass am 15. August 1947 eine Aufteilung des Landes in die neuen Nationen Indien und Pakistan erfolgen würde. Die neue muslimische Nation würde aus zwei Teilen bestehen, die von Indien getrennt werden: Ostpakistan (Ostbengalen) und Westpakistan (bestehend aus einem Teil des Punjab, Sind, der Nordwestlichen Grenzprovinz und Belutschistan) [THEMA 2] . III. Die Folgen der Dekolonisierung und die zeitgenössischen Nationalstaaten Südasiens Die Realität der Teilung und Probleme der nationalen Integration Die Teilung, die fast 12 Millionen Menschen entwurzelte, war einer der bedeutendsten Fälle von Massenmigration in der Weltgeschichte des 20. Jahrhunderts und ein entscheidendes Ereignis für das postkoloniale Südasien. Die schnelle Machtübergabe von britischen an südasiatische Hände in Verbindung mit bestehenden kommunalen Spannungen führte zu koordinierten und spontanen Gewalttaten auf dem Land. Besonders düster war die Lage im Punjab, wo etwa 5 Millionen Hindus und Sikhs innerhalb der neuen Grenzen Indiens zogen und eine gleiche oder größere Zahl von Muslimen nach Pakistan wanderten. Wie in Khushwant Singhs Roman von 1956 verewigt Zug nach Pakistan , waren unbewaffnete Flüchtlinge, die mit dem Zug reisten, einem Hinterhalt ausgesetzt. Da die Reinheit von Frauen allgemein als Indiz für die Ehre der Gemeinschaft verstanden wurde, war die Gewalt der Teilung zutiefst geschlechtsspezifisch. In der Folge führten beide Seiten Kampagnen durch, um entführte Frauen in ihre angeblichen Heimatländer zurückzuführen, unabhängig davon, ob diese Frauen zurückkehren wollten oder nicht. Während sowohl in Punjab als auch in Bengalen hinduistische Mehrheiten geschaffen wurden (und muslimische Mehrheiten in den entsprechenden Provinzen Westpakistans und Ostpakistans), viele Muslime nicht nach Pakistan auswandern. Noch heute sind etwa 14% der indischen Bevölkerung Muslime, die größte Bevölkerung außerhalb der Länder mit muslimischer Mehrheit [THEMA 3] . Die Teilung war nur das größte von vielen Problemen der nationalen Integration, mit denen die neuen südasiatischen Nationalstaaten konfrontiert waren. Neben der Trennung von Punjab und Bengalen von West- und Ostpakistan mussten auch rund 500 Fürstenstaaten in die eine oder andere der neuen Nationen integriert werden. Die meisten schlossen sich freiwillig entweder Indien oder Pakistan an; Der muslimisch regierte Nizamate-Staat Hyderabad mit hinduistischer Mehrheit trat jedoch erst bei, nachdem er auf Befehl des indischen Innenministers Vallabhai Patel (1875-1950) von der indischen Armee überfallen worden war. Vor der Unabhängigkeit bezeugte eine kommunistisch geführte Rebellion unter den Bauern der Region Telangana sowohl gegen die örtlichen Grundbesitzer als auch gegen die Regierung von Nizam die Schwierigkeiten, neue Verwaltungsgrenzen zu definieren. Da die Staatsreorganisationskommission der 1950er Jahre die Sprache als Hauptkriterium für die Bildung von Staatsgrenzen verwendete, wurden alle Regionen mit einer Mehrheit Telugu-Sprecher, einschließlich Telangana, zum Bundesstaat Andra Pradesh zusammengefasst. Aber 2014 wurde der Bundesstaat Telangana offiziell von Andhra Pradesh getrennt, wobei Hyderabad als gemeinsame Hauptstadt für beide Bundesstaaten diente. Kaschmir hat sich als das hartnäckigste Erbe der unruhigen Geschichte der Nationalstaatenbildung in Südasien erwiesen. Obwohl die Mehrheit der Einwohner Kaschmirs Muslime waren, schloss sich sein Herrscher, ein hinduistischer Raja der Rajput-Dogra-Dynastie, Indien im Oktober 1947 nur unter Androhung einer pakistanischen Invasion an. Da Kaschmirs Grenzen sowohl an Indien und Pakistan als auch an China und Afghanistan grenzen, ist die Frage nach der Zukunft der Region sowohl von der internationalen Politik als auch von religiösen Konflikten geprägt. Nach einem ersten Zusammenstoß zwischen Indien und Pakistan im Jahr 1948 vermittelten die Vereinten Nationen eine territoriale Aufteilung entlang der sogenannten Kontrolllinie, bei der Indien etwa zwei Drittel der Region und Pakistan ein Drittel kontrollieren würde (ein kleinerer Teil wurde schließlich von China). Aber dieses Arrangement wurde durch wiederkehrende offene militärische Engagements, einschließlich des Indisch-Pakistanischen Krieges von 1965, und subtilere politische Interventionen gestört. So hat die indische Regierung beispielsweise Scheich Abdullah, einen populären muslimischen Politiker und ersten Premierminister des neuen indischen Territoriums Jammu & Kaschmir, 1953 wegen erfundener Verschwörungsvorwürfe inhaftiert Narendra Modi setzte Artikel 370 der indischen Verfassung außer Kraft, der Kaschmir ein gewisses Maß an innerer Autonomie gewährt hatte. In den späten 1980er Jahren führte das eindeutige Fehlen eines legitimen Mittels, um den Willen des kaschmirischen Volkes zum Ausdruck zu bringen, zur Entstehung eines bewaffneten Aufstands der Bevölkerung. Obwohl die politische Selbstbestimmung von Kaschmir das ursprüngliche Ziel der Aufständischen war, hat das Aufkommen mehr islamistischer Organisationen mit finanziellen und ideologischen Verbindungen zu Pakistan es dem indischen Staat ermöglicht, kaschmirische Aufständische zu brandmarken, bekannt als Mudschaheddin , als Terroristen, die mit Waffengewalt unterdrückt werden müssen. Infolgedessen ist die regelmäßige Verhängung von strengem Kriegsrecht und Überwachungsmaßnahmen für gewöhnliche Kaschmiris eine Tatsache. [THEMEN 1, 2] . 1971: Pakistans interne Spaltung und die Gründung von Bangladesch Pakistan war wie Indien von sich überschneidenden sprachlichen, kulturellen und regionalen Spannungen heimgesucht, die das Projekt der nationalen Integration erschwerten. Während etwa 50 % der pakistanischen Bevölkerung aus Bengalischsprachigen bestanden, die hauptsächlich in der Provinz Ostpakistan lebten, wurde die zivile und militärische Bürokratie von Urdu sprechenden Punjabis und Nordindern dominiert. Ebenso flossen die wirtschaftlichen Ressourcen zur Erreichung der wichtigsten Ziele der menschlichen Entwicklung überproportional nach Westpakistan. Die bengalische Sprachbewegung der frühen 1950er Jahre, die sich dagegen aussprach, Urdu zur Nationalsprache zu machen, gab der politischen Behauptung Auftrieb. Aber die Verhängung des Kriegsrechts durch General Ayub Khan im Jahr 1958 verzögerte jeden offenen Konflikt zwischen Zentrum und Provinz bis in die frühen 1970er Jahre. Nachdem die Awami-Liga von Scheich Mujibur Rahman eine größere Autonomie der Provinzen forderte und 1970 in Ostpakistan die entscheidende Mehrheit bei den Wahlen gewann, befahl die Führung der Zentralregierung der Armee im März 1971, die Opposition zu unterdrücken Mehrere Millionen bengalische hinduistische und muslimische Flüchtlinge strömten über die Grenze nach Indien, und bengalische Führer riefen zu internationaler Intervention auf. Noch immer schmerzerfüllt vom jahrelangen Gerangel um Kaschmir, marschierte die indische Regierung im Dezember zur Unterstützung der bengalischen Guerilla ein und errang einen entscheidenden Sieg über die pakistanische Armee. 1971 markierte nicht nur die Gründung eines weiteren neuen Nationalstaates, Bangladesch, sondern auch den Aufstieg Indiens zur dominierenden Macht auf dem südasiatischen Subkontinent. Die menschlichen Kosten dieser Entwicklungen waren enorm, obwohl die Gesamtzahl der Kriegsopfer umstritten bleibt. Während pakistanische offizielle Zahlen die Zahl der Todesopfer auf 26.000 beziffern, können die Zahlen aus Bangladesch bis zu einer oder zwei Millionen betragen. Aber eine quantitative Abrechnung mit der Gewalt des Krieges würde nicht ausreichen. Wie zahlreiche mündliche Berichte von Überlebenden bezeugen, grassierte Gewalt gegen Nichtkombattanten, insbesondere gegen Frauen. Viele bengalische Frauen erlitten Gräueltaten, die von Männern der pakistanischen Armee begangen wurden, und Urdu-Sprecher in der Region wurden schnell zu einem staatenlosen Volk, das anfällig für Vergeltungsmaßnahmen der bengalischen Guerillas war. Hunderttausende landeten in Bangladesch in Flüchtlingslagern ohne Nationalstaat, den sie ihr Zuhause nennen konnten. Da die Gräueltaten von 1971, wie auch die von 1947 davor, entlang klarer, wenn auch multipler Identitätsachsen, einschließlich Geschlecht, Sprache, Religion und Ethnizität, stattfanden, bilden sie einen integralen Bestandteil der Geschichte des modernen Völkermords und der Massengewalt. Gleichzeitig sind konkurrierende Erinnerungen an diese Ereignisse weiterhin von zentraler Bedeutung für die Erzählungen über nationale Identität und Differenz, die von den Regierungen Indiens, Pakistans und Bangladeschs vorgebracht werden [THEMEN 1, 2] . Zeitgenössische Politik und Regierung In Anlehnung an die britische politische Tradition sind Indien, Pakistan und Bangladesch alle verfassungsmäßig demokratische parlamentarische Systeme. In der Praxis hatten sie unterschiedliche Erfolge bei der Wartung dieser Systeme, wie im Folgenden von Fall zu Fall erörtert wird. Indien: Vom Kongress Raj zu Modi Sarkar, 1947-heute Als wichtigster Verwalter der nationalistischen Sache dominierte die Kongresspartei in den Jahrzehnten nach der Unabhängigkeit die nationale Politik. Jawaharlal Nehru war von 1947 bis zu seinem Tod im Jahr 1964 erster Premierminister. Die Amtszeit von Jawaharlal Nehru fiel mit mehreren wichtigen Ereignissen zusammen, darunter die Neuordnung der Staaten und die zuvor beschriebenen Scharmützel mit Pakistan; am bekanntesten ist der nehruvianische Staat jedoch vielleicht für sein Engagement für ein grob sozialistisches Modell der wirtschaftlichen Entwicklung und eine außenpolitische Blockfreiheit, auf die in späteren Abschnitten näher eingegangen wird. Die frühe Dominanz des Kongresses Raj wurde erst nach dem Amtsantritt von Nehrus Tochter Indira Gandhi im Jahr 1966 in Frage gestellt. Frau Gandhi, wie sie im Volksmund genannt wurde, verfolgte stattdessen eine Politik des populistischen Autoritarismus, um sich der eingefahrenen Kongressführung zu entziehen, die versuchte, sie zu kontrollieren . Angesichts einer Massenoppositionsbewegung und einer Entscheidung des Obersten Gerichtshofs gegen ihren Wahlsieg von 1971 erklärte sie 1975 den Notstand und setzte alle bürgerlichen Freiheiten bis 1977 aus. Nach einer kurzen Unterbrechung der Macht war sie von 1980 bis zu ihrer Amtszeit wieder Premierministerin Ermordung 1984 durch ihre Sikh-Leibwächter. Wie viele ihrer Glaubensgenossen waren sie empört über die Operation Bluestar, bei der Tausende von Sikhs, die sich in Amritsars Goldenem Tempel versammelten, um einen separaten Sikh-Staat, Khalistan, zu unterstützen, von der indischen Armee massakriert wurden. Ihr Sohn Rajiv Gandhi folgte ihr nach, wurde jedoch nach der Wahlniederlage des Kongresses bei den Wahlen 1989 durch den Koalitionsführer V.P. Singh. Zusammen mit der allmählichen Fragmentierung der Hegemonie des Kongresses wurde die indische Politik insbesondere in den letzten drei Jahrzehnten durch den Aufstieg des hinduistischen Nationalismus geprägt. Während das Ideal des Säkularismus in der indischen Verfassung verankert war, existierte seit den frühesten Tagen der Unabhängigkeit eine Gegenideologie, die die Nation mit einer mutmaßlichen hinduistischen Essenz oder Hindutva gleichsetzte. Ausgehend von dieser Kernidee, die in V.D. Savarkars gleichnamiges Buch sowie Taktiken, die im faschistischen Europa beliebt sind, K.B. Hedgewar gründete 1925 die Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) als Jugendorganisation, die sich der militärischen Ausbildung und ideologischen Bildung widmete. Die RSS wurde nach der Ermordung von Mahatma Gandhi durch das ehemalige Mitglied Nathuram Godse im Jahr 1944 für viele Jahre verboten; es wurde jedoch in den frühen 1990er Jahren nach dem Niedergang des Kongresses wiederbelebt. Zusammen mit den anderen Mitgliedern der Sangh Parivar - nämlich der Bharatiya Janata Party (BJP), dem politischen Flügel der hindu-nationalistischen Bewegung, und der Vishva Hindu Parishad, der internationalen Organisation der Bewegung - mobilisierte sie eine Reihe von Forderungen, die sich auf die Stadt Ayodhya. Kurz gesagt, diese waren, dass Ayodhya der Geburtsort des Gottes Ram war, oder ram-janmabhoomi , und die Stätte eines Tempels, der vom Mogulkaiser Babur abgerissen wurde, um eine Moschee, die Babri Masjid, zu bauen. 1990 wurde der BJP-Führer L.K. Advani pilgerte, um Unterstützung für den Bau eines neuen Tempels zu gewinnen, und zwei Jahre später kamen hinduistische Freiwillige nach Ayodhya und rissen die Moschee ab. Nach diesem schockierenden Ereignis brachen in Mumbai massive antimuslimische Unruhen aus, die größtenteils von der Shiv Sena angestiftet wurden, einer lokalen marathi-nativistischen Partei, die sich regelmäßig mit der hinduistischen Rechten verbündet. Die BJP nutzte diese Basisorganisationsbemühungen, um 1999 zum dominierenden Partner einer neuen Regierungskoalition, der National Democratic Alliance (NDA), zu werden. Heute ist der hinduistische Nationalismus eine wichtige Kraft in der indischen Politik. 2014 und erneut 2019 gewann die von der BJP geführte NDA Mehrheiten im Unterhaus der gesetzgebenden Körperschaft, der Lok Sabha, und wählte Narendra Modi, ein ehemaliges RSS-Mitglied und Gujarat-Chefminister, in das Amt des Premierministers. Mit dem Anspruch, den gewöhnlichen Inder zu repräsentieren – sein oft angepriesenes biografisches Detail ist, dass er der Sohn eines Teeverkäufers ist – hat Modis Regierung tatsächlich eine auf Großunternehmen ausgerichtete Wirtschaftsstrategie mit erheblichen Angriffen auf die bürgerlichen Freiheiten von Nicht-Hindus kombiniert. insbesondere Muslime, auf die weiter unten eingegangen wird. Gleichzeitig haben es die erheblichen demografischen Unterschiede in Bezug auf Sprache, Kaste und Religion und die ständige Notwendigkeit, Koalitionen mit lokalen Parteien zu bilden, die zuverlässige Wählerblöcke befehligen, es einigen Staaten ermöglicht, sich von der Dichotomie der nationalen Politik zwischen Kongress und BJP zu lösen. Um nur ein Beispiel zu nennen: Obwohl der Kommunismus auf der nationalen Bühne wenig Präsenz hat, konnten kommunistische Parteien in Westbengalen und Kerala Regierungen bilden. Auch internationale Medienaufmerksamkeit und finanzielle Unterstützung aus der indischen Diaspora spielen bei Wahlen eine Rolle, etwa beim jüngsten Erfolg der Anti-Korruptions-Partei Aam Aadmi in Delhi. [THEMEN 1, 2] . Pakistan: Kampf um die Demokratie, 1947-heute Zu Beginn der Geschichte Pakistans als unabhängiger Nationalstaat wurde sein Verfassungsprozess durch den Tod von Muhammad Ali Jinnah im Jahr 1948 und die Ermordung des ersten Premierministers Liaqat Ali Khan im Jahr 1951 behindert. Ursprünglich regiert von einer verfassunggebenden Versammlung (später in Legislative umbenannt). Assembly) wurde die Verfassung Pakistans bis 1956 (und erste Direktwahlen erst viel später) aufgrund von Meinungsverschiedenheiten über die Aufteilung der Ressourcen zwischen West- und Ostpakistan und Krisen an der Grenze zu Indien verzögert. 1958 wurde die Versammlung schließlich aufgelöst und General Muhammad Ayub Khan initiierte den ersten Militärputsch des Landes. Opposition unter vom Regime nicht begünstigten Bevölkerungsgruppen, darunter Kommunisten und Urdu-sprechende Einwanderer aus Indien ( muhajirs ), der sich in der Provinz Sindh konzentrierte, kristallisierte sich unter dem ehemaligen Verteidigungsminister Zulfikar Ali Bhutto und seiner Pakistanischen Volkspartei (PPP) heraus. Nach der Niederlage Pakistans im Bangladesch-Krieg wurde 1972 unter Bhutto die Zivilherrschaft wiederhergestellt. Trotz der Neufassung der Verfassung im Jahr 1973 in demokratischeren Richtungen verließ sich Bhutto weiterhin auf die militärische Macht und schickte die Armee, um sezessionistische Aufstände in Belutschistan zu unterdrücken. Nach einer umstrittenen nationalen Wahl im Jahr 1977 setzte General Zia-ul Haq 1977 Bhutto ab und ordnete seine Inhaftierung und Hinrichtung zwei Jahre später an. Unter Zia wurde die bestehende Dominanz des Militärs mit einer islamistischen Ideologie gepaart, die in der pakistanischen Politik bisher ein relativ kleines Phänomen war. Wie der Abschnitt „Ziele Resolution“ der Verfassung zeigt, hatte die pakistanische Regierung lange Zeit ein Gleichgewicht zwischen der Bekräftigung der Aufrichtigkeit islamischer Prinzipien und dem Bekenntnis zu grundlegenden säkularen Idealen wie dem Schutz religiöser Minderheiten gefunden. Kritiker dieser Vision wie Abul Ala Mawdudi, der 1941 die Jamaat-e-Islami gründete, forderten jedoch einen islamischen Staat, der streng nach einem engen islamischen Rechtsverständnis regiert wird, oder scharia . Um sich von früheren Regimen zu unterscheiden, führte die Regierung von Zia zahlreiche neue Richtlinien unter dem Deckmantel von scharia , einschließlich neuer Straftaten und Strafen, die Frauen überproportional betreffen (siehe mehr unten) und kosmetischere Änderungen wie die Umbenennung von Zinsen in Gewinn- und Verlustzahlungen gemäß dem Wucherverbot des Korans. Darüber hinaus integrierte er viele islamische Geistliche und Gelehrte, die zusammen als die . bekannt sind Ulema , in Leitungsgremien, um diese Reformen zu legitimieren, und fügte den achten Verfassungszusatz hinzu, der dem Präsidenten die Befugnis gab, die Nationalversammlung aufzulösen und Pakistan damit näher an einen vollständig autoritären Staat heranführte. Nach Zias mysteriösem Tod bei einem Flugunfall im Jahr 1988 hielt Pakistan seine ersten offenen Wahlen seit mehr als einem Jahrzehnt ab. Benazir Bhutto nutzte ihren Status als Tochter des geliebten liberalen Politikers Zulfiqar Ali Bhutto, um einen knappen, aber breiten Sieg über die Provinzen zu erringen. Aber Bhuttos Amtszeit als Premierminister war sehr kurz. Da sie nicht in der Lage war, die Unterstützung verschiedener Gruppen zu gewinnen, die das Zia-Regime unterstützt hatten, darunter fiskalische Konservative und Islamisten, verloren sie und die PPP 1990 schwer gegen Nawaz Sharif, einen Punjabi-Industriemagnaten, und seine Islamische Demokratische Allianz in den nächsten Jahren konkurrierten Bhutto und Sharif um die politische Kontrolle, wobei jeder mehrere Amtszeiten als Premierminister diente (Bhutto von 1988-90 und 1993-6 und Sharif von 1990-3, 1997-9 und 2013-7). Beide waren nicht in der Lage, das Thema Korruption substanziell anzugehen, wobei den Regierungen beider Führer routinemäßig Vorwürfe des Betrugs, der Unterschlagung, der Vetternwirtschaft und der Verschleierung von Geldern vorgeworfen wurden. Darüber hinaus behinderte Pakistans anhaltende Abhängigkeit von einer politischen Ökonomie, die auf der Abhängigkeit von ausländischer Hilfe und überhöhten Ausgaben für militärische Ausrüstung beruhte, die Zivilregierung weiterhin bei der Verwirklichung ihrer Unabhängigkeit. Nawaz Sharif wurde 1999 von seinem ehemaligen Armeechef Pervez Musharraf abgesetzt, der durch sein vermeintliches Pfuschen des Kargil-Krieges mit Indien stark geschwächt war. Damit begann eine weitere Periode der Militärherrschaft in Pakistan. Mehrere Jahre lang gelang Musharraf nur knapp ein heikler Balanceakt, den Krieg der Vereinigten Staaten gegen den Terror zu unterstützen und gleichzeitig islamistischen Netzwerken, von denen viele mit al-Qaida und den Taliban in Afghanistan in Verbindung stehen, zu ermöglichen, eine viel robustere lokale Präsenz in den Grenzprovinzen. In der vielleicht ungeheuerlichsten Herausforderung für die relativ unabhängige Justiz des Landes entließ er den Obersten Richter Iftikhar Mohammad Chaudhry in Erwartung seiner Weigerung, seine zweite Amtszeit als Präsident zu genehmigen. Der Ausbruch landesweiter Proteste bestätigte erneut, dass Pakistan über eine robuste demokratische Tradition und eine lautstarke Presse verfügt, auch wenn es keine gerechte und transparente verfassungsmäßige Regierung aufrechterhalten konnte. Angesichts dieser Proteste war Musharraf gezwungen, Wahlen abzuhalten, bei denen viele über die Möglichkeit einer Rückkehr von Benazir Bhutto ins Amt spekulierten; Mitten in der Kampagne wurde sie jedoch von einem Selbstmordattentäter getötet, obwohl die genauen Gründe für ihre Ermordung wie im Fall von Zia ul-Haq ein Rätsel bleiben. 2007/08 kehrte die PPP unter Premierminister Yousaf Raza Gilani und Präsident Asif Zardari, Bhuttos Ehemann, an die Macht zurück. Während sie darum kämpfte, die islamistische Militanz an der Grenze zu unterdrücken, die oft heimlich von Pakistans Inter-Intelligence Services (ISI) unterstützt wurde, gelang es der Regierung, die dem Präsidenten durch den 8. Zusatzartikel gewährten außerordentlichen Befugnisse zu entziehen und seine Amtszeit ohne militärische Intervention zu beenden. 2013 gaben der Cricket-Star Imran Khan und seine zentristische pakistanische Tehreek-i-Insaf-Partei (PTI) ihr Debüt in der Wahlpolitik. Khan nutzte die Kritik an Korruption und Wahlmanipulationen des Rechtsprofessors Tahir u-Qadri und anderer, war ein lautstarker Teil der Opposition und wurde 2018 der 22. Premierminister Pakistans [THEMEN 1, 2] . Bangladesch: Militärherrschaft und patrimoniale Demokratie, 1971-heute Auch Bangladesch hat bei seinen Bemühungen, einen oppositionellen Freiheitskampf in ein stabiles Regierungssystem zu verwandeln, abwechselnde Phasen ziviler und militärischer Herrschaft erlebt. Der nationalistische Held Scheich Mujibur Rahman, Führer der Awami-Liga, kehrte aus der Haft in Pakistan zurück, um Premierminister und dann Präsident zu werden. Teilweise als Reaktion auf Druck aus Indien schlug die Regierung der Awami Liga einen gemäßigten Kurs ein, indem sie Banken und einige Industrien verstaatlichte, während sie ungleiche Landbesitzverhältnisse unberührt ließ. Gleichzeitig bemühte sie sich nicht, ihre ideologischen Gegner in die Regierung zu integrieren, sondern erlaubte den Parteiloyalen, die Lieferung wichtiger wirtschaftlicher Ressourcen zu kontrollieren. Die Parlamentswahlen von 1973 wurden weithin als manipuliert zugunsten der Awami-Liga angesehen, was zu Generalstreiks und Kundgebungen führte, die wiederum ein hartes Durchgreifen provozierten. Der Special Powers Act von 1974 formalisierte die Übernahme der außerordentlichen Macht durch den Staat, die Presse zu zensieren und die Opposition einzuschränken; im selben Jahr wurde der absolute Ausnahmezustand ausgerufen; und Rahman bewegte sich, um ein Einparteiensystem zu etablieren. Aber im August 1975 wurde er ermordet, und eine Reihe von Militärputschen führte zur Einsetzung von Generalmajor Ziaur Rahman, im Volksmund als Zia bekannt. In den nächsten fünfzehn Jahren regierten Militärgeneräle, zuerst Zia (1975-1981) und dann Hussain Muhammad Ershad (1982-1990), Bangladesch. Sie schränkten die bürgerlichen Freiheiten stark ein und verbot die politische Opposition, während sie mit den demokratischeren sozialistischen Neigungen der Awami-Liga brachen, indem sie ein vom Privatsektor geleitetes, exportorientiertes Entwicklungsmodell verfolgten. Die weit verbreitete Agitation im Jahr 1990, darunter Studentenproteste gegen einen Vorschlag, Arabisch als Pflichtfach in Grundschulen einzuführen, stürzte das Ershad-Regime und brachte die Rückkehr zur parlamentarischen Demokratie. Bemerkenswert ist, dass die beiden Führer, die die Politik Bangladeschs bei den folgenden Wahlen dominierten, Frauen waren: Khaleda Zia, die Witwe von Ziadur Rahman, die die Bangladesh Nationalist Party (BNP) vertrat, und Sheikh Hasina, die Tochter von Mujibur Rahman, die die Awami League vertrat. Beide kombinierten ihr eigenes persönliches Charisma mit dem übergroßen Ruf ihrer Familie, um das zu dominieren, was zu einem hochpatrimonialen Zweiparteiensystem geworden war. Gleichzeitig verlieh die Demokratisierung Anfang der 1990er Jahre den islamistischen politischen Parteien Luft, die trotz der symbolischen Aneignung des Islam durch die Militärautokratie relativ inaktiv waren. 2001 trat die Jamaat-e-Islami – dieselbe Organisation, die bereits erwähnt wurde – in Bangladesch ihre erste Regierungskoalition ein. Außerdem wurden Kleriker aktiver und politisierter; Das vielleicht berühmteste Beispiel für dieses Phänomen ist ihre Forderung nach dem Tod der feministischen Schriftstellerin Taslima Nasrin als Reaktion auf ihren Roman Lojja beleuchtet die anti-hinduistische Gewalt in Bangladesch nach der Zerstörung der Babri Masjid in Ayodhya. Auch die nationale Integration ist ein anhaltendes Problem, insbesondere in den Chittagong Hill Tracts. Im Zuge der Unabhängigkeit verweigerte die Regierung den Bergbewohnern der Region die Autonomie, schickte die Armee, um einen bewaffneten Aufstand zu unterdrücken, und siedelte Bengalen an, um den demografischen Wandel herbeizuführen. Viele feiern heute das Wirtschaftswunder Bangladeschs, doch es bleibt nur dem Namen nach eine Demokratie. Zwischen 2006 und 2008 konnte die Übergangsregierung den Awami-BNP-Konflikt nicht bewältigen, und nur durch eine militärische Intervention konnte die Krise gelöst werden. Darüber hinaus war die Transparenz der Wahlen durch die derzeitige Regierung von Sheikh Hasina ein ständiges Problem mit absurd hohen Gewinnen für siegreiche Kandidaten, die weithin auf Wahlmanipulation und Gewalt gegen Oppositionelle zurückgeführt werden [THEMEN 1, 2] . Bevölkerungswachstum und wirtschaftliche Entwicklung Die zentrale Aufgabe der wirtschaftlichen Entwicklung in Südasien war es, die effektivsten Wege zu finden, um an einem zunehmend globalen Markt zu partizipieren und gleichzeitig die grundlegenden Bedürfnisse einer wachsenden Bevölkerung zu befriedigen. Im Jahr 1911 betrug die Bevölkerung ungefähr 252 Millionen; 1951 hatte allein Indien 361 Millionen Einwohner und liegt heute nach China bei etwa 1,35 Milliarden. Mit etwa 212 Millionen Einwohnern in Pakistan und 161 Millionen in Bangladesch nähert sich die Bevölkerung des Subkontinents langsam der 2 Milliarden Einwohnerzahl. Obwohl in allen drei Nationalstaaten eine bedeutende wirtschaftliche Entwicklung zu verzeichnen war, wurde dieser Fortschritt durch den Bevölkerungszuwachs gebremst. Während Indiens BIP nach den USA und China an zweiter Stelle steht, leben über zwanzig Prozent der Bevölkerung unterhalb der Armutsgrenze. Auch die Ernährungssicherheit bleibt ein Problem in der Region. Nach aktuellen FAO-Daten ist etwa ein Fünftel der pakistanischen Bevölkerung unterernährt, und die Einkommensungleichheit hat sich seit der Unabhängigkeit verfestigt. Während Bangladesch in den letzten Jahren große Fortschritte bei der Armutsbekämpfung gemacht hat, fehlt einem Viertel der Bevölkerung noch immer eine sichere und nahrhafte Versorgung mit Nahrungsmitteln. Indien: Vom nehruvianischen Sozialismus zur Marktliberalisierung, 1947-heute Seit den Anfängen der Industrialisierung in den Jahren vor der Unabhängigkeit hat Indiens Wirtschaft eine Reihe von Veränderungen durchgemacht. Unter Jawaharlal Nehru folgte die Regierung einem weitgehend sozialistischen Modell der zentralen Wirtschaftsplanung und setzte eine Reihe von Fünfjahresplänen um, um die Schwerindustrie, insbesondere in der Eisen- und Stahlindustrie, und die Zuweisung von Ressourcen für den Bedarf des öffentlichen Sektors wie Verkehr und Energie zu fördern Produktion. Bestimmte staatlich geförderte Produkte, wie das Hindustan Ambassador-Auto, waren in Design und Leistung notorisch stagnierend, und eine beeindruckende Lizenz machte Raj den Bau zu einem korrupten und schwerfälligen Geschäft. Weitreichende Agrarreformprojekte, wie die Abschaffung der Zamindari, wurden auf den Weg gebracht; aber im Großen und Ganzen konnten die wohlhabenden kultivierenden Kasten in den meisten Staaten ihre Landrechte schützen. Außerdem durften sie das Dorf dominieren panchayats die die Verteilung der Regierungsgelder kontrollierten, und im Gegenzug wurde von ihnen erwartet, dass sie den Kandidaten der Kongresspartei Stimmen zukommen ließen. Angesichts schwerer Dürre und Hungersnot Mitte der 1960er Jahre musste Premierministerin Indira Gandhi US-Getreidesubventionen akzeptieren. Auf Empfehlung der Ford- und Rockefeller-Stiftungen führte sie eine Reihe neuer landwirtschaftlicher Methoden ein, darunter die Verwendung von chemischen Düngemitteln und ertragreichem Getreide, um eine sogenannte Grüne Revolution zu bewirken. Sowohl die Nahrungsmittelproduktion als auch das Volkseinkommen stiegen in den späten 1960er Jahren an; Die Gewinne wurden jedoch ungleich verteilt, wobei wohlhabende Bauern in den Weizenanbaugebieten Punjab und Haryana den Löwenanteil im Vergleich zu armen Dorfbewohnern einbrachten, die weiterhin auf staatliche Lebensmittelläden angewiesen waren. Bis zur globalen Energiekrise von 1974 war klar, dass die Politik von Frau Gandhi die Wirtschaft nicht strukturell verändert hatte, selbst wenn der Gesamtgehalt an Nahrungsmitteln weiter anstieg. Schlimmer noch, die katastrophale Wende ihres Sohnes Sanjay Gandhi zur Slumräumung und Zwangssterilisation machte deutlich, dass die Regierung entgegen ihrer populistischen Rhetorik kein Freund der städtischen Armen war. Angesichts des dunklen Erbes des britischen Kolonialismus hatte die vom Kongress geführte Regierung gezögert, ausländisches Kapital in die industrialisierende indische Wirtschaft eindringen zu lassen oder indisch hergestellte Waren zum Wettbewerb auf einem offenen Markt zu zwingen. Aber ab Mitte der 1980er Jahre unter Rajiv Gandhi und in den frühen 1990er Jahren mit dem Aufstieg des Ökonomen Manmohan Singh zum Finanzminister (und schließlich zum Premierminister) begann die indische Regierung, die Beschränkungen der Kapitalakkumulation aufzuheben und zu öffnen bis hin zu Auslandsinvestitionen und Import ausländischer Güter. Sie wurde durch den weltweiten Aufstieg des Evangeliums von freien Märkten und offenen Grenzen nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion ermutigt, sich in Richtung einer wirtschaftlichen Liberalisierung zu bewegen. Im Austausch für ein Darlehen des Internationalen Währungsfonds in Höhe von 1,4 Milliarden US-Dollar verpflichtete sich die Regierung zu einem Reformpaket zur Strukturanpassung, das die Senkung der Zölle, die Privatisierung staatlich kontrollierter Industrien und die dramatische Vereinfachung des Lizenzsystems umfasst. Da die Verbraucher der indischen Mittelschicht Zugang zu neuen im Ausland hergestellten Produkten erhielten, entwickelten sie auch neue Spezialisierungen im Technologie- und IT-Dienstleistungssektor, wobei Pune, Bangalore und Hyderabad zu Drehscheiben für Callcenter-Arbeitsplätze wurden. Die Verfügbarkeit von Mobiltelefonen, einschließlich billiger Internet-Datentarife, sowohl für die ländliche als auch für die städtische indische Bevölkerung hat den Zugang zu Informationen und Kommunikation dramatisch erweitert. Andererseits haben steigende BIPs weder zu gleichen Vorteilen für alle Inder noch zur Beseitigung aller menschlichen Entwicklungsprobleme geführt. Die Kindersterblichkeitsrate und die Analphabetenrate bei Erwachsenen bleiben in vielen Staaten hoch; Selbstmorde von Bauern haben von Dürre heimgesuchte Teile von Maharashtra heimgesucht; und jüngste staatlich geführte Wirtschaftsinitiativen, wie die Demonetisierung unter Narendra Modi, waren für Menschen mit eingeschränktem Zugang zu Kapital äußerst störend [THEMEN 4, 5] . Pakistan: Externe Abhängigkeiten und interne Ungleichheiten, 1947-heute Nach der Unabhängigkeit verabschiedete auch Pakistan einen Fünfjahresplan, um die Herausforderung der Beschleunigung der Industrieproduktion und des Ausbaus von Bank- und Finanzdienstleistungen zu bewältigen; Es brach jedoch mit Indien und Großbritannien, als sie sich weigerten, ihrem Beispiel bei der Abwertung seiner Währung zu folgen, was zu einem vorübergehenden Stopp des Handels mit Indien führte. Da die pakistanische Wirtschaft hauptsächlich landwirtschaftlich geprägt war und nur über einen kleinen Teil der finanziellen Ressourcen Südasiens vor der Teilung verfügte, war sie schlecht gerüstet, um die enormen Verteidigungsausgaben zu decken, die in den frühen Grenzkonflikten mit Indien anfielen. Daher begann Pakistan Anfang der 1950er Jahre als Teil seines gegenseitigen Verteidigungsabkommens mit den Vereinigten Staaten, Hunderte von Millionen Dollar an amerikanischer Hilfe zu akzeptieren, von denen ein Teil zur Ergänzung einer von Hungersnöten gedrückten Getreideversorgung verwendet wurde. Zwischen 1951 und 2011 belief sich diese Hilfe auf rund 67 Milliarden US-Dollar. Seine konsequente Umsetzung ist eng mit den Beziehungen zwischen den USA und Pakistan verbunden. Zum Beispiel wurde 1979 von der Carter-Regierung alle Hilfen widerrufen, als bekannt wurde, dass Pakistan eine Anlage zur Urananreicherung entwickelt. Es musste auch Millionen von Dollar von der Weltbank und dem IWF akzeptieren, um seine Schulden zu bedienen, seinen Energiebedarf durch Ölimporte zu decken und grundlegende Dienstleistungen, insbesondere Strom, bereitzustellen. Schließlich haben die Überweisungen von Migranten, die in den erdölproduzierenden Ländern des Nahen Ostens arbeiten, die Kaufkraft der pakistanischen Bevölkerung gestärkt und einen erheblichen Teil der Devisenreserven des Bankensystems ausgemacht. Die mit diesen externen wirtschaftlichen Abhängigkeiten verbundenen Probleme verschlimmerten sich durch anhaltende Ungleichheiten zwischen Reichen und Armen sowie zwischen dem Zentrum und den Provinzen. Steuerpolitik und Entwicklungsprioritäten führten zur Konzentration des Reichtums in den Händen einer kleinen Anzahl von Familien mit Investitionen in die Schwerindustrie und Agroindustrie und erheblichem Einfluss auf die Entscheidungsfindung der Regierung. Bis 1971 überstieg das Pro-Kopf-Einkommen in Westpakistan das in Ostpakistan bei weitem. Darüber hinaus trugen die Exporteinnahmen Ostpakistans aus Produkten wie Rohjute zum gesamten Nationaleinkommen bei, ohne dass erhebliche Industrieinvestitionen im Osten getätigt wurden. Da die Finanzpolitik von einer von Urdu sprechenden Punjabis dominierten Zentralregierung bestimmt wurde, gab es wenig Unterstützung für die Korrektur dieses Ressourcenungleichgewichts zwischen den Provinzen. Mit dem Verlust Bangladeschs und dem Aufstieg der populistischeren und sozialistischeren Pakistan People’s Party (PPP) begann die Regierung, bestimmte Industrien, öffentliche Versorgungsunternehmen und Versicherungsunternehmen zu verstaatlichen, obwohl ihr im Allgemeinen das Fachwissen fehlte, um diese Operationen effektiv zu verwalten. Anhaltende Auslandsschulden, Umlenkung von Staatsgeldern und die Anhäufung unversteuerter Gewinne auf Bankkonten im Ausland haben die periodische Rhetorik Lügen gestraft, die eine autonomere wirtschaftliche Agenda vorstellt, die im Interesse des pakistanischen Volkes verankert ist. Seit den 1980er Jahren haben die pakistanische Armee und Bürokratie auch eine wachsende Drogenindustrie begünstigt, die die Produktion von Heroin für den inländischen und internationalen Konsum sowie den Drogen- und Waffenhandel durch die an Afghanistan angrenzenden Gebiete umfasst [THEMEN 4, 5] . Bangladesch: Ein Wirtschaftswunder?, 1971-heute Bangladeschs Wirtschaft liegt in einem großen Delta, das durch den Fluss Ganga und Brahmaputra vom Himalaya ins Meer entstanden ist, und wurde sowohl von seiner natürlichen Fruchtbarkeit als auch von seiner Anfälligkeit für Überschwemmungen während der Monsunzeit geprägt. 1970 sowie 1991 und 2007 töteten Wirbelstürme Tausende von Menschen und richteten unermessliche Schäden an der Lebensgrundlage vieler weiterer an. Der Schlick der bengalischen Überschwemmungsebene hat jedoch auch eine hochproduktive, auf Reis basierende Agrarwirtschaft beherbergt, die eine dichte Bevölkerung unterstützt. Tatsächlich ist Bangladesch mit über 1.000 Einwohnern pro Kilometer immer noch eines der am dichtesten besiedelten Länder der Welt. Vor seiner Unabhängigkeit lebten etwa 90 % der ostpakistanischen Bevölkerung in ländlichen Gebieten und in der Landwirtschaft, wobei der Großteil der staatlichen Unterstützung für Industrialisierungsprojekte sowie ausländische Hilfe nach Westpakistan geleitet wurde. Im Osten angebaute und ins Ausland exportierte Jute zur Herstellung von Seilen, Taschen und verschiedenen Industrieprodukten finanzierte die Devisenreserven der Zentralregierung. Dennoch erhielten ostpakistanische Bauern wenig Geld für Entwicklung, Bildung und Gesundheitsfürsorge. Darüber hinaus wurden die wirtschaftlichen Verbindungen, die das Bengal-Delta durchquerten, durch die Teilung unterbrochen, und bis in die 1950er Jahre gab es keine Direktflüge zwischen Ost- und Westpakistan. Nach dem Krieg von 1971 schoss die Auslandshilfe für Bangladesch von weniger als 5 US-Dollar pro Person auf einen Höchststand von 20 US-Dollar pro Person im Jahr 1990 in die Höhe. Als Bangladesch zu einem Hauptziel der menschlichen Entwicklungsindustrie wurde, wurden ausländische Regierungen, internationale Organisationen und insbesondere Nichtregierungsorganisationen ( NGO) begann eine größere Rolle bei der Gestaltung der Wirtschaftspolitik zu spielen. Von den Tausenden von großen und kleinen NGOs, die Entwicklungsprojekte in bangladeschischen Dörfern verfolgten, war die Grameen Bank vielleicht die berühmteste, die in den 1970er Jahren von Muhammad Yunus gegründet wurde, um armen Landfrauen Kredite zur Verfügung zu stellen. Das von der Grameen Bank populär gemachte Mikrokredit- oder Mikrofinanzmodell, das über mehrere Jahrzehnte Kleinkredite in Milliardenhöhe vergab, wurde weltweit zu einem Kernstück der ländlichen Entwicklung. Die Auslandsüberweisungen von Wanderarbeitern, die in den Golfstaaten, Südostasien und Indien arbeiteten, nahmen in den Jahren nach 1971 ebenfalls zu und überstiegen schließlich ihren Beitrag zum Nationaleinkommen der Auslandshilfe. Zuletzt hat die bangladeschische Regierung damit begonnen, das Wirtschaftswunder des Landes anzupreisen. Mit direktem Bezug auf das schnell steigende Pro-Kopf-BIP des Landes – von etwa 300 US-Dollar im Jahr 1991 auf 1500 US-Dollar im Jahr 2017 – umfasst die Transformation auch wichtige Indikatoren für die menschliche Entwicklung. Zum Beispiel liegt die durchschnittliche Lebenserwartung heute Ende der 60er und Anfang der 70er Jahre, was der von Indien und Pakistan entspricht und vielleicht sogar übertrifft. Neben der ländlichen Entwicklung verweisen die meisten Ökonomen auf das außerordentliche Wachstum der Bekleidungsindustrie, vor allem für den Export in den Westen. Bekleidungsfabriken, die häufig geringqualifizierte Migrantinnen in dicht besiedelten städtischen Zentren beschäftigen, sind bekanntermaßen anfällig für Berufs- und Gesundheitsgefahren. Trotz der allgegenwärtigen unsicheren Arbeitsbedingungen, Kinderarbeit und Niedriglöhne zögert die Regierung, ihre Arbeitsgesetze zu verbessern und damit Bangladeschs Status als attraktiver Standort für kostengünstige Produktion zu gefährden. In der Zwischenzeit hat das städtische Bevölkerungswachstum – am Beispiel von Dhaka, der Hauptstadt und der sechstbevölkerungsreichsten der Welt – die Probleme von Obdachlosigkeit über Wasserknappheit bis hin zu Umweltverschmutzung und Umweltzerstörung verschärft [THEMEN 4, 5] . Der Kampf um Gerechtigkeit und Menschenrechte Die Führer der aufstrebenden Nationalstaaten Südasiens neigten in den Jahren vor der Unabhängigkeit dazu, die sogenannte soziale Frage in die Sache der nationalen Souveränität zu sublimieren; Doch selbst ihre Rufe nach Einheit wurden mit konkurrierenden Forderungen nach gleichberechtigter Vertretung und sozialer Gerechtigkeit beantwortet. Solche Forderungen werden seit Mitte des 20. Jahrhunderts immer lauter, da Frauen, Angehörige der unteren Kaste, religiöse Minderheiten und zuletzt LGBTQ-Gruppen bestrebt sind, vollwertige Mitglieder der Gesellschaft zu werden, sowohl in den Augen des Gesetzes als auch in Bezug auf den Zugang zu sozioökonomischen Ressourcen. Während in Südasien wie in jeder Region ein echter Wandel eingetreten ist, wurden soziale Bewegungen durch die gerechten Präzedenzfälle unterstützt, die während des Kampfes um die Unabhängigkeit geschaffen wurden. Darüber hinaus haben sie sich neue Rahmenbedingungen zunutze gemacht, um ihre Forderungen, insbesondere die der Menschenrechte, zu artikulieren, die in internationalen Organisationen und transnationalen Aktivistennetzwerken gepflegt werden. Wann immer südasiatische Regierungen versucht haben, diese Bewegungen zu unterdrücken, hat auch ihr Widerstand zu einer Kultur des politischen Dissenses beigetragen, die für die Erhaltung eines demokratischen politischen Systems unerlässlich ist. Im Folgenden werden die gemeinsamen Themen Gerechtigkeit und Menschenrechte und ihre Schnittmengen mit politischer Freiheit im Kontext der unterschiedlichen Geschichte der Nationalstaaten Indien, Pakistan und Bangladesch diskutiert. Indien: Dalits, Muslime und andere, 1947-heute 1950 von einem Komitee unter der Leitung des Dalit-Führers B.R. Ambedkar hat die indische Verfassung einen großen Schritt in Richtung Gleichheit in den Augen des Gesetzes getan, indem sie die Praxis der Unberührbarkeit verbot. Genauer gesagt, reservierte es spezielle gesetzgebende Sitze für diejenigen, die in die Kategorien Scheduled Castes (SC) und Scheduled Tribes (ST) fielen. Später wurden Vorkehrungen für die Reservierung von Regierungsstellen und Sitzen in höheren Bildungseinrichtungen getroffen, wodurch ein System positiver Diskriminierung geschaffen wurde, um historische Ungleichheiten auszugleichen, die Gruppen betreffen, die aus der Kaste der hinduistischen Gesellschaft ausgeschlossen sind. Noch kontroverser empfahl die Mandal Commission (1979-1983), zusätzliche Vorbehalte für Other Backward Classes (OBCs) zu machen, die etwa 40% der indischen Bevölkerung ausmachen. Die Entscheidung der Regierung in den Jahren 1989-90, die Empfehlungen der Kommission umzusetzen, führte zu weit verbreiteten Studentenprotesten, bei denen einige Studenten sogar zur Selbstverbrennung griffen. Die Gegenreaktion gegen Vorbehalte für niedrigere Kasten hat dazu beigetragen, dass das Problem der Kastengewalt weiterhin vernachlässigt wird. Trotz der Verabschiedung des Gesetzes zur Verhütung von Gräueltaten im Jahr 1989 kommt es vor allem in ländlichen Gebieten weiterhin zu gewaltsamen Vergeltungsmaßnahmen gegen die mutmaßliche Behauptung der Dalits. Gleichzeitig haben politische Führer der unteren Kaste auf Staatsebene große Erfolge erzielt, wobei der bemerkenswerteste Fall die Bahujan Samaj Party von Kanshi Ram und Mayawati in Uttar Pradesh ist. Die indigenen Völker Indiens, auch bekannt als ., haben zwar Anspruch auf den gleichen staatlichen Schutz und die gleichen Leistungen wie Dalits adivasis , haben unter den Händen des indischen Developmentalismus gelitten. Der Bau massiver Strom erzeugender Staudämme am Narmada-Fluss, der durch Gujarat, Maharashtra und Madhya Pradesh fließt, begann 1979 mit Mitteln der Weltbank ohne Rücksprache mit den Einheimischen den Narmada Bachao Andolan zu entzünden. Angeführt von Medha Patkar hat die Bewegung Stammes- und Umweltaktivisten zusammengebracht, um auf die Zusammenhänge zwischen Entwicklung, Vertreibung und Umweltzerstörung aufmerksam zu machen. In ähnlicher Weise gelang es den Chipko Andolan, die größtenteils von Landfrauen angeführt wurden, die Abholzung des Himalaya durch kommerzielle Holzeinschlagsoperationen zu verlangsamen. Die anhaltende Marginalisierung von Stammesgemeinschaften hat zahlreiche separatistische Bewegungen im Nordosten Indiens angeheizt, die verschiedene Formen ethnischer und regionaler Autonomie fordern. In der Naxalitenbewegung in Zentralindien nahm ab den späten 1960er Jahren eine zunehmende Ausrichtung zwischen marxistischer Ideologie und bewaffneten Aufständen auf dem Land Gestalt an. Während die Bewegung den Schutz der Stammesrechte an Land und Waldprodukten nur für sich beanspruchte, wurde ihr Gewalteinsatz vom indischen Militär mit gleicher Gewalt entgegengewirkt. Der Erfolg des Staates bei der Delegitimierung der Bewegung war so erfolgreich, dass Naxal heute zum Inbegriff eines Volksfeindes geworden ist. Die anhaltende Besorgnis über den Zustand der Menschenrechte in Indien konzentrierte sich auf die Behandlung von Muslimen, Frauen und LGBT-Personen und den Schutz der freien Meinungsäußerung. Während seit der Unabhängigkeit Kampagnen für die Rechte von Frauen und bedeutende staatliche Bemühungen zur Bekämpfung von Kindesmord und Mitgiftmord an Frauen existieren, werden sexuelle Übergriffe und sexuelle Belästigung gegen Frauen seit der Gruppenvergewaltigung einer jungen Frau, die öffentlich als Nirbhaya bekannt ist, im Jahr 2012 immer stärker unter die Lupe genommen. Durch Änderungen des Strafrechts wurde die Definition von Vergewaltigung erweitert; Vergewaltigung in der Ehe ist jedoch immer noch kein Verbrechen. Darüber hinaus geht die örtliche Polizei Vorwürfe sexueller Übergriffe nicht immer schnell auf und übt manchmal Druck auf Überlebende aus, um außergerichtliche Einigungen zu erzielen. In einem großen Sieg für LGBT-Menschen hob der Oberste Gerichtshof 2018 den Abschnitt 377 des indischen Strafgesetzbuchs aus der Kolonialzeit auf, der verwendet worden war, um gleichgeschlechtliche sexuelle Aktivitäten und nicht heteronormative Lebensgrundlagen zu kriminalisieren. Die Konsolidierung der Macht der BJP auf nationaler Ebene unter Narendra Modi hat die periodische Gewalt gegen Muslime, die beschuldigt werden, Kühe zu schlachten oder Rindfleisch zu essen, gedeckt. Laut Human Rights Watch wurden zwischen 2015 und 2018 mindestens 36 Muslime aus diesen Gründen getötet. Im Jahr 2016 führten von Studenten geführte Proteste gegen die Hinrichtung von Separatisten in Kaschmir zu einer Razzia an der Jawaharlal Nehru University. Auch im Jahr 2020 eskalierte der Ausbruch hinduistischer Unruhen gegen muslimische Einwohner von Ost-Delhi zu gewaltsamen Polizeiaktionen gegen Studenten der Aligarh Muslim University. Zusammen mit den Morden an Aktivisten wie Gauri Lankesh und Narendra Dabholkar stellen solche Vorfälle die liberal-säkularen Glaubwürdigkeiten des indischen Nationalstaats in Frage [THEMEN 1, 3] . Pakistan: Frauen und Minderheiten in einer säkularen islamischen Republik, 1947-heute Die Menschenrechtsdebatten in Pakistan haben sich um den Status von Frauen und religiösen Minderheiten in einem Staat gedreht, der sich durch sein Bekenntnis zu weit gefassten islamischen Prinzipien auszeichnet. Seit den Anfängen ihrer Geschichte war die Frage der Ahmadiyya, einer Minderheitengemeinschaft, deren Ursprünge in einer islamischen messianischen Bewegung des Punjab des späten 19. Jahrhunderts liegen, besonders schwer zu lösen. Unter Ausnutzung der Tatsache, dass viele Ahmadis Positionen in der pakistanischen Regierung gefunden hatten, erklärten konservative Geistliche und Aktivisten, die zum Teil mit der Jamaat-e-Islami verbunden waren, dass Ahmadis nicht nur Nicht-Muslime, sondern auch Agenten mit ausländischem Einfluss seien. 1974 kapitulierte die PPP-Regierung von Bhutto vor der zunehmenden Agitation und Gewalt gegen die Ahmadi, indem sie eine Verfassungsänderung verabschiedete, die die Ahmadis zu einer Minderheit machte. Das islamistische Regime von Zia ul-Haq verstärkte die Ausgrenzung von Ahmadis, aber auch die Ausgrenzung von Minderheiten durch die Durchsetzung von Blasphemiegesetzen, die aus dem kolonialen Strafgesetzbuch abgeleitet wurden. Es wurde mit lebenslanger Haft und dann mit dem Tod bestraft, den Koran zu entweihen oder den Propheten Mohammed herabzusetzen. Zwischen 1987 und 2018 wurden etwa 1500 Personen, darunter Muslime, Ahmadis, Christen und Hindus, der Blasphemie beschuldigt. 2011 wurde der liberale Politiker Salman Taseer ermordet, nachdem er sich gegen das Blasphemiegesetz ausgesprochen hatte. Auch die Rechte der Frauen wurden durch die Islamisierung des pakistanischen Staates Ende der 1970er Jahre, insbesondere durch die Hudood-Verordnungen von 1979, stark eingeschränkt. Unter diesen Gesetzen war die kennt Verordnung, die besagt, dass jeder, der des Ehebruchs für schuldig befunden wird - auch im Falle einer Vergewaltigung - zu Tode gesteinigt wird. Einfache Unzucht würde an einem öffentlichen Ort mit hundert Auspeitschungen bestraft. Da vier männliche muslimische Zeugen das Verbrechen bezeugen mussten, gab es solche Strafen so gut wie nicht. Stattdessen verwischte das Gesetz die Unterscheidung zwischen einvernehmlichem und nicht einvernehmlichem Sex, was zur Inhaftierung vieler Frauen führte, die Vergewaltigungsvorwürfe erhoben haben. In bestimmten Rechtsfällen sollte die Zeugenaussage von Frauen die Hälfte der Aussage eines Mannes ausmachen. Gebildete Frauen aus der Oberschicht bildeten das Women’s Action Forum und marschierten als Reaktion auf diese gesetzlichen Ausschlüsse auf die Straße. An der Spitze dieser Bewegung leisteten die Anwälte Asma Jahangir und Hina Jilani Frauen Rechtshilfe und setzten sich in internationalen Foren ein. Bis heute werden jährlich Hunderte von Frauen Opfer von Morden und sexuellen Übergriffen, die aufgrund von Ehrenansprüchen, vor allem in Ehesachen, begangen werden [THEMEN 1, 3] . Bangladesch: Indigene Autonomie und die Rohingya-Krise, 1971-heute Wie Indien und Pakistan hat der neue Nationalstaat Bangladesch Frauen und religiösen Minderheiten keine vollen und gleichen Rechte gewährt; es hat jedoch auch versagt, die Lebensgrundlagen der indigenen Völker der Chittagong Hill Tracts südlich der indischen Bundesstaaten Tripura und Mizoram zu schützen. Da die Bevölkerung dieser Region, die als Jumma bekannt ist, keine verfassungsrechtlichen Garantien erhält, organisiert sie sich unter der Vereinigten Volkspartei (Jono Shonghoti Shomiti) mit einem bewaffneten Flügel, den Shanti Bahini. Mit häufigen Zusammenstößen zwischen den Shanti Bahini und der bangladeschischen Armee Mitte der 1970er Jahre wurden die Hill Tracts militarisiert. Gleichzeitig subventionierte die Regierung die Bildung neuer bengalischer Siedlungen. Die kombinierten Störungen von Krieg und Bevölkerungstransfer führten dazu, dass Zehntausende von Jumma-Flüchtlingen nach Indien flohen. 1997 einigten sich die JSS und Dhaka auf ein Friedensabkommen, doch in den Folgejahren wurden die grundlegenden Bestimmungen des Abkommens nicht umgesetzt. Infolgedessen bleiben die Hill Tracts unter angespannter Militärherrschaft mit Angriffen und Entführungen, wie 1996 die Entführung der Aktivistin Kolpona Chakma, eine Realität des Lebens. In den letzten Jahren war Bangladesch als Reaktion auf Myanmars versuchten Völkermord an der Rohingya-Bevölkerung mit einer neuen Flüchtlingskrise konfrontiert. Die Regierung und Armee des mehrheitlich buddhistischen Myanmars begannen im August 2017, Gewalt gegen die Rohingya zu fördern, eine muslimische Gemeinschaft, die sich als Nachkommen arabischer Händler und anderer Gruppen mit einer langen Geschichte in der Region identifiziert. Angeblich eine Reaktion auf die Militanz der Rohingya, umfasste das Vorgehen der Regierung tatsächlich Angriffe auf Zivilisten, die in Scharen über die Grenze nach Bangladesch flohen. Derzeit leben Hunderttausende Rohingya-Flüchtlinge in beengten Siedlungen in Bangladesch, das sich seit März 2018 weigert, mehr Menschen aufzunehmen. Die humanitäre Krise hat sich mit der Covid-19-Pandemie nur verschlimmert, da Rohingyas, die versucht haben, aus Bangladesch zu fliehen, auf See gestrandet sind und keines der Länder bereit ist, seine Grenzen für neue Migranten zu öffnen [THEMEN 1, 3, 6] . Südasien und die Welt ins 21. Jahrhundert In den vorangegangenen Abschnitten wurde versucht, die Geschichte der Region Südasien im globalen Kontext zu skizzieren und die unterschiedliche Geschichte Indiens, Pakistans und Bangladeschs nach Dekolonisierung, Unabhängigkeit und Teilung zu erkennen. Dennoch gibt es viele Probleme, die diese Nationalstaaten ohne regionale und internationale Zusammenarbeit nicht lösen können, eine Tatsache, die 1985 zur Gründung der South Asian Association for Regional Cooperation (SAARC) führte im einundzwanzigsten Jahrhundert werden wir uns auf Folgendes konzentrieren: Außenpolitik, Atomkraft und nationale Sicherheit; Migration und Diaspora; und Umwelt, Gesundheit und Klimawandel. Außenpolitik, Atomkraft und nationale Sicherheit Das unabhängige Indien und Pakistan haben in ihrer Außenpolitik und der allgemeinen Ausrichtung auf die internationale Gemeinschaft sehr unterschiedliche Wege eingeschlagen. Innerhalb eines zunehmend bipolaren internationalen Systems während des Kalten Krieges der späten 1940er und 1950er Jahre formulierte Jawaharlal Nehru eine Politik der positiven Blockfreiheit, in der Indien als größte neue unabhängige Nation eine aktive Rolle spielen würde, um Rivalitäten zwischen den USA und den UdSSR-nahen Staaten zu mildern . So war es beispielsweise aktiv an der Beendigung des Koreakrieges beteiligt und war Vorsitzender der von der Genfer Konferenz von 1954 eingesetzten Kontrollkommission für Indochina. Unter Nehrus Führung war Indien auch maßgeblich an der Gründung der Blockfreien Bewegung (NAM) beteiligt, bestehend aus: hauptsächlich aus den neuen Nationen Asiens und Afrikas, die sich 1955 in Bandung trafen und eine 10-Punkte-Erklärung zur Förderung des Weltfriedens formulierten. Indien war nicht bereit, einem Militärbündnis beizutreten, akzeptierte jedoch wirtschaftliche Hilfe sowohl von den Vereinigten Staaten als auch von der Sowjetunion. Pakistan verfolgte einen anderen Weg. Da die USA auf der Suche nach einem militärischen Partner waren, um die Bedrohung durch die UdSSR einzudämmen, versuchten sie zunächst, ihre strategisch günstig gelegenen Basen und Flugplätze gegen militärisches Gerät einzutauschen, um ihren Anspruch auf Kaschmir durchzusetzen. Nach der Ermordung des Premierministers Liaqat Ali Khan im Jahr 1950 verfolgte Pakistan das US-Bündnis aktiver. Sie akzeptierte die Bedingung, dass die amerikanische Hilfe nicht für eine Aggression gegen Indien verwendet wird, und formalisierte das Bündnis durch den Beitritt zur Südostasien-Vertragsorganisation (SEATO) im Jahr 1954 und der Zentralvertragsorganisation (CENTO) im Jahr 1955 Grenzstreit 1962, Pakistan schloss 1963 mit diesem Nachbarn ein Grenzabkommen; 1965 führte es jedoch einen kurzen Krieg mit Indien, für das es von den USA mit einer vorübergehenden Aussetzung der Militärhilfe bestraft wurde. In der Konfrontation zwischen Indien und Pakistan 1971 über die bengalischen Flüchtlinge in Indien und die Selbstbestimmung für Ostpakistan stellten sich China und die Vereinigten Staaten erneut auf die Seite Pakistans, während die UdSSR Indiens Position unterstützte. Seit dem Krieg hat jedes der südasiatischen Länder versucht, freundschaftliche Beziehungen zu diesen drei Weltmächten zu pflegen. Neben der Pflege der bilateralen Beziehungen innerhalb der internationalen Gemeinschaft wurde das kollektive Schicksal Südasiens durch die globale Frage der Atomkraft geprägt. Indien führte 1974 seinen ersten Atombombentest in Pokhran durch. Als es dies 1998 erneut tat, formulierte die BJP-Regierung offen das Streben nach Atomkraft als Mittel, um Indiens beherrschende Stellung in der Region zu bekräftigen. Die Übernahme dieser Position verlieh dem ständigen Gespenst des Krieges mit Pakistan, dessen Allianz mit den USA ein Atoms for Peace-Programm umfasste, um die Entwicklung von Fachwissen in der Nuklearwissenschaft zu finanzieren, eine neue Wertigkeit. Während die USA Pakistans Bemühungen um den Erwerb von Atomwaffen öffentlich sanktionierten, konnten sowohl die Regierungen von Bhutto als auch von Zia US-Gelder umleiten und Material aus Europa erwerben, um die Urananreicherung zu unterstützen, was zu einer weiteren vorübergehenden Aussetzung der US-Hilfe Anfang der 1990er Jahre nach dem Abschluss führte des von Pakistan unterstützten Afghanistankrieges gegen die Sowjets. 1998 feuerte Pakistan eine Mittelstreckenrakete ab, die provokativ Ghauri genannt wurde, nach Muhammad Ghori, der im 12. Jahrhundert in Indien einmarschierte. Nach den Pokhran-Tests explodierte es sechs Geräte, die mit denen Indiens übereinstimmten. Beide Länder haben sich geweigert, den Atomwaffensperrvertrag (NPT) zu unterzeichnen, verfolgen aber weiterhin Kernenergie- und Waffenprojekte und tauschen Lieferungen und Informationen über Atomabkommen mit anderen Mächten aus. Ein weiterer wichtiger Themenkomplex, der die Rolle Südasiens im internationalen System prägt, ist der Terrorismus und die Grenzsicherheit. Nach der sowjetischen Invasion Afghanistans 1979 wurde ein von den USA und Pakistan unterstützter Widerstandskrieg unter Führung der afghanischen Mudschaheddin die Migration von rund drei Millionen afghanischen Flüchtlingen in die nordwestlichen Grenzprovinzen Pakistans (NWFP, jetzt Khyber Pakhtunkhwa) und in das vom Bund verwaltete Stammesgebiet (FATA) angeheizt. Familien- und Stammesnetzwerke sowie Drogen- und Waffenhandel über die afghanisch-pakistanische Grenze ergänzten zunehmend die bestehenden Verbindungen des ISI und der pakistanischen Armee zu afghanischen Kämpfern. In dieser Zeit wurden die NWFP und die FATA zu einem wichtigen Zentrum der sunnitischen Deobandi-Rhetorik und -Ausbildung im Zusammenhang mit der Jamaat-e-Islami, aus der Mitte der 1990er Jahre zukünftige Führer des afghanischen Taliban-Regimes hervorgehen sollten. Unterdessen verschärfte die Komplizenschaft des ISI mit terroristischen Aktivitäten im Zusammenhang mit Kaschmir – wie der Entführung eines Flugzeugs der Indian Airlines im Dezember 1999 – die Spannungen an der indisch-pakistanischen Grenze weiter. Trotz der offiziellen Befürwortung des US-Krieges gegen den Terror durch die Regierung Musharraf nach den Anschlägen vom 11. September hat Pakistan seine Verbindungen zu terroristischen Netzwerken nicht abgebrochen. Die Enthüllung, dass die Terroranschläge von Mumbai 2008, bei denen über 170 Menschen getötet wurden, von dem in Pakistan ansässigen Laskhar-i Taiba mit Unterstützung des ISI koordiniert wurden - ganz zu schweigen von der Entdeckung, dass sich al-Qaida-Führer Osama bin Laden in der Stadt Abbottabad - zu Pakistans Image als Zufluchtsort für islamistische Terrororganisationen. Auch Drohnenangriffe in den Grenzprovinzen der Obama-Regierung haben in den letzten Jahren zur Verschlechterung der amerikanisch-pakistanischen Beziehungen beigetragen [THEMEN 1, 5] . Die südasiatische Diaspora Migration nach Übersee ist seit dem Mittelalter und der frühen Neuzeit ein Merkmal der Geschichte Südasiens, mit besonderer Bedeutung für die Entwicklung des Handels im Indischen Ozean. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts stieg die Zahl der Südasiaten, die an anderen Orten lebten und arbeiteten, dramatisch an. Während eine kleine Anzahl von gebildeten Eliten in Europa und den Vereinigten Staaten Möglichkeiten für fortgeschrittene Studien, Beschäftigung und Freundschaften ausüben konnte, waren viele dieser Migranten Vertragsarbeiter, die einen Arbeitskräftemangel füllten, der durch die Abschaffung der Sklaverei im britischen Empire im Jahr 1833 verursacht wurde Zwischen Mitte der 1830er Jahre und dem britischen Verbot des Indenture-Systems im Jahr 1917 wurden über 1 Million Inder über die furchterregenden dunklen Gewässer transportiert, oder schwarze panik , um in Zuckerplantagen und anderen Industrien in der Karibik, auf Fidschi, auf Mauritius und in Südafrika zu arbeiten. Ein weiteres wichtiges Beispiel für die Schnittstelle zwischen der südasiatischen Diaspora und der Weltwirtschaft war die Zirkulation von Handelsgemeinschaften, darunter vor allem Shikarpuri-Händler, die Netzwerke schufen, die die Region Sind mit Russland, Zentralasien und dem Iran verbanden, sowie hinduistische und muslimische Gujaratis, die sich niederließen in Süd- und Ostafrika und beteiligte sich am Elfenbeinhandel sowie am lokalen Einzelhandel und Geldverleih. Bemühungen, die Rechte indischer Händler in den weißen Siedlerkolonien des südlichen Afrikas einzuschränken, wurden zur Grundlage für Gandhis frühe Bildung und Erfahrung in der politischen Organisation. Im 20. Jahrhundert wanderten immer mehr Südasiaten nach Großbritannien und in die USA aus. Punjabi-Sikhs kamen nach Kanada und an die Westküste der USA, um auf Farmen, in Minen und bei der Eisenbahn zu arbeiten. Wie viele asiatische Einwanderer in die USA prägten ihre Erfahrungen mit Rassismus und Imperialismus ihre politischen Gefühle, und 1913 gründete eine Gruppe Punjabi-Indianer die Ghadar-Bewegung zur Unterstützung der indischen Unabhängigkeit. Auch Pakistaner und Bangladescher, die einen wichtigen Teil der Arbeiterviertel britischer Städte ausmachten, waren mit rassistischen, einwanderungsfeindlichen Einstellungen konfrontiert, die sich oft mit der Beschwerdepolitik der weißen Arbeiterklasse überschnitten. 1984 lebten und arbeiteten mindestens zwölf Millionen Inder und eine große Zahl Pakistaner und Bangladescher im Ausland. Die größten Gruppen befinden sich heute in Mauritius, Malaysia, Guyana, Trinidad und Tobago, Fidschi, den Vereinigten Staaten, Großbritannien, Kanada und den arabischen Golfstaaten, wo die Bau- und Dienstleistungsindustrie auf südasiatische Arbeitsmigranten angewiesen ist. Es gibt auch eine große indisch-tamilische Bevölkerung in Sri Lanka. Ab der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts hat die südasiatische Diaspora zunehmend die Migration hochqualifizierter und gebildeter Personen in wissenschaftlichen, medizinischen und technologischen Bereichen mit sich gebracht. Der Zugang zu diesen Feldern wurde teilweise durch die Liberalisierung der Einwanderungsregime – etwa im US-Immigration and Nationalist Act von 1965 – und die Bevorzugung hochqualifizierter Arbeitskräfte erweitert. Während einige über das Problem der Abwanderung von Fachkräften klagen, war die südasiatische Diaspora der Schlüssel zum Aufbau vielfältigerer und demokratischerer Gesellschaften. Heute sind viele Briten und Amerikaner südasiatischer Abstammung gewählte Vertreter - manchmal in sehr hohe Ämter - wie im Fall von Leo Varadkar, Taoiseach (Premierminister) in Irland von 2017-20, und Sadiq Khan, der in London Bürgermeister wurde 2017 [THEMEN 3, 5] . Klimawandel und Umweltgesundheit Zu den dringendsten Problemen Südasiens als Region gehören der Klimawandel und die damit verbundenen Auswirkungen von Entwaldung, Artensterben, steigendem Meeresspiegel, Umweltverschmutzung und extremen Wetterereignissen auf die öffentliche Gesundheit und die Umwelt. Seit Anfang der 1990er Jahre beteiligen sich die Regierungen Indiens, Pakistans und Bangladeschs an internationalen Verträgen zur Reduzierung der Treibhausgasemissionen und zur Senkung der globalen Durchschnittstemperatur, darunter die Klimarahmenkonvention der Vereinten Nationen (1992), das Kyoto-Protokoll (1997) und das Pariser Abkommen (2016). Im Rahmen der letztgenannten Vereinbarung legten sie ihre national festgelegten Verpflichtungen (NDC) für THG-Reduktionen vor. Diese Einsendungen wurden durch ihre Behauptung qualifiziert, dass sie beide historisch gesehen nicht zum Problem des Klimawandels auf der Ebene der weiter entwickelten Volkswirtschaften beigetragen haben und dass seine Eindämmung die Entwicklungsagenda nicht behindern sollte, die zur Unterstützung ihrer Bevölkerungen erforderlich ist. Aktuelle Klimadaten zeigen die Komplexität des Themas. Indien zum Beispiel ist der drittgrößte Emittent von Treibhausgasen weltweit (zwischen 6 und 7 % der Gesamtmenge der Welt, hinter China und den Vereinigten Staaten), aber seine CO2-Emissionen pro Kopf liegen zwischen 1-2 % und damit weit unter denen weiter entwickelter Länder Volkswirtschaften. Daher haben südasiatische Nationalstaaten die Notwendigkeit einer internationalen Zusammenarbeit betont, um die Ziele der Treibhausgasminderung durch direkte Kredite, Technologietransfer, Investitionen in nachhaltige Technologien und andere Formen des Kapazitätsaufbaus zu erreichen. Konkurrierende internationale Wirtschaftsprojekte wie der China-Pakistan Economic Corridor im Transport- und Energiesektor erschweren die Position Südasiens in der globalen Umweltordnung zusätzlich. Während der Klimawandel in den letzten Jahren an Bedeutung gewonnen hat, ist die Entwaldung ein Thema, das die Frage der Umweltgesundheit in Südasien, insbesondere in Indien und Bangladesch, historisch definiert hat. Derzeit macht der Wald etwa 6-7% der gesamten Landbedeckung in Indien aus, und mit ~1,5 % in Bangladesch viel weniger; Die meisten Historiker stimmen jedoch darin überein, dass dieser Prozentsatz in früheren Epochen höher war, wobei das Grasland des Deccan beispielsweise das Ergebnis von Brandrodung und systematischerer Waldrodung war. Die Indian Forest Acts von 1856 und 1878 legten Lippenbekenntnisse zur Idee des Waldschutzes ab, aber in Wirklichkeit maximierten sie die staatliche und kommerzielle Ausbeutung von Waldressourcen wie Holz für den Eisenbahnbau und beraubten indigene Gemeinschaften ihrer historischen Rechte auf Gemeinland . Neben der Entwaldung hat Bangladesch mit wiederholten Wirbelstürmen und dem Anstieg des Meeresspiegels zu kämpfen, der bis zum Ende des Jahrhunderts voraussichtlich von 0,4 auf 1,5 Meter ansteigen und mehrere extreme Wetterereignisse pro Jahr hervorrufen wird. Während Bangladeschis sich zum Überleben auf Uferwälle, salzwasserresistente Pflanzen und saisonbedingte Migration verlassen haben, werden solche Maßnahmen auf längere Sicht nicht ausreichen. Ein weiteres großes Umweltproblem in Südasien ist die Luft- und Wasserverschmutzung. In Delhi ist die Feinstaubbelastung vor allem in den Wintermonaten aufgrund einer Kombination von Faktoren, darunter Fahrzeugverschmutzung, Bauarbeiten und das Verbrennen von Erntestoppeln in benachbarten Regionen, extrem gefährlich geworden. Im Jahr 2016 und erneut im Jahr 2019 führte die Stadtregierung der Aam Aadmi Party eine ungerade-gerade-Verkehrsregelung ein, bei der Fahrzeuge mit Nummern, die mit geraden und ungeraden Ziffern enden, an geraden bzw. ungeraden Tagen fahren dürfen. Solche Maßnahmen haben sich ohne umfassendere Änderungen der Landnutzung und der Energieerzeugung als nicht sehr wirksam erwiesen. Abgesehen von der Luftverschmutzung hat Narendra Modis vielgepriesene Swachh Bharat-Kampagne zur Beseitigung des offenen Stuhlgangs und zur Installation von Toiletten in ländlichen Gebieten die Sauberkeit einigermaßen effektiv verbessert, obwohl die Regierung ihre Auswirkungen tendenziell überschätzt hat. Auch Wasserknappheit und Wasserqualität sind in den Blickpunkt der Öffentlichkeit geraten und die Rationierung von Trink- und Kochwasser wird für immer mehr Menschen zur Lebensrealität [THEMEN 4, 5, 6] .

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