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Es scheint, dass die christliche Kunst nie ohne eine Anspielung auf den Klassizismus ist, aber wo die frühen Christen römische religiöse Symbole verwendeten, nahmen die Christen der Renaissance sowohl die Kunst als auch die Philosophie der Antike an. Als die Dunkelheit des Mittelalters zu Ende ging, ergänzte und spiegelte die Wiederentdeckung der griechisch-römischen Kunst einen ideologischen Wandel in Europa: Die Entwicklung der Julischen Hochrenaissance wurde durch das Interesse des Papstes an der Pracht des antiken Roms unterstützt…und durch die sensationelle Entdeckung der Skulpturengruppe „Laokoon und seine Söhne“ (Hartt 494). In der Form begannen die Künstler der Renaissance, die Künstler der Antike in ihrer Idealisierung der menschlichen Form zu replizieren. Und obwohl die katholische Kirche weiterhin über den Kontinent herrschte – insbesondere im Süden –, begann die Verbreitung des Intellektualismus, der mit dem antiken Griechenland verbunden war, im Mittelmeerraum in Verbindung mit dem Katholizismus zu gedeihen.

Diese beiden Ideologien, die während der Unterdrückung des Mittelalters uneins waren – klassische Philosophie und Religion – gehen in der Renaissance eine neue Partnerschaft ein: Künstler und Philosophen, jede auf ihre Weise, verbanden christlichen Glauben und antike Philosophie zu einer ausgewogenen , rationales, humanistisches System (Stokstad 315). Diese Interessen prägten sogar die theologische Haltung der Kirche zur antiken Lehre: Möglich wurde diese [Verschmelzung von Kunst und Religion] durch einen seltenen Interessenzusammenfluss zwischen der künstlerischen und theologischen Kultur des päpstlichen Hofes, insbesondere in Bezug auf die menschliche Natur und den menschlichen Körper ( Campbell 349). Und so begannen sich Kunst und Religion unter dem Schleier des christlichen Humanismus gemeinsam zu modernisieren.

Künstler wie Michelangelo und Raphael führten die christliche Kunst mit Werken wie The School of Athens und The Creation of Man an einen radikal neuen Ort. Vorbei waren die Zeiten, in denen religiöse Kunst streng funktional war, obwohl diese Rolle immer noch ihren Platz hatte: Michelangelo wollte die Fähigkeit der Kunst demonstrieren, christliche Prinzipien zu repräsentieren und sogar zu offenbaren (Campbell 348). In der Renaissance behaupteten die Maler nicht nur ihre technische Dominanz, sondern trieben auch die Renaissance-Ideologie (sowohl künstlerisch als auch religiös) voran, die Künstler in den Bereich der Philosophen stellte. In der Renaissance entwickelte sich zum ersten Mal in der Geschichte der christlichen Kunst eine dezidiert pro-künstlerische Tradition. Das heißt, die Künstler der Renaissance unterscheiden sich deutlich von den anonymen Künstlern früherer Epochen dadurch, dass sie neben ihrer religiösen Bildsprache ihre eigenen Philosophien durchsetzten.

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schule von athen, raphael, 1509, vatikanpalast

Die Schule von Athen : Raffael, Stanza della Segnatura, Vatikanische Paläste in Rom, 1509 (Foto c / o Wikipedia )

Raffaels Schule von Athen , abgesehen davon, dass es eines der bekanntesten Renaissance-Gemälde ist, bietet einen großen Einblick sowohl in den mentalen Rahmen der Renaissance als Ganzes als auch in die Mission des Renaissance-Malers. Obwohl es sich nicht um ein religiöses Werk an sich handelt, versuchen Elemente des Stücks, eine einheitliche Theorie von Theologie und Philosophie zu erfassen, wie sie im Unterschriftenraum des Papstes in den Vatikanischen Palästen erscheint. Dieses Ziel wird auch dadurch unterstrichen, dass das Werk Raffaels Disputa gegenübersteht, einem dezidiert religiösen Gemälde desselben Autors und derselben Epoche.

Um die religiösen Konnotationen des Stücks hervorzuheben, muss man sich die Umgebung ansehen. Obwohl die Schule von antiken Philosophen bevölkert ist, findet sie unter der zentralen Kuppel der Basilika St. Peter in Rom statt. Indem er die Figuren hier platzierte, versuchte Raffael, eine Arena zu schaffen, in der der Humanismus der Römer und Griechen mit der Ideologie der katholischen Kirche in einer nachmittelalterlichen Demonstration intellektueller Ökumene koexistieren konnte. Um den ökumenischen Charakter der Schule weiter zu verstärken, schmücken griechische und römische Götter die Wände der Basilika, eine klare Anspielung auf die Tendenz frühchristlicher Künstler, das Göttliche in Bezug auf heidnische Götter darzustellen.

Dieser Wunsch nach Vereinigung wurde nicht nur von Raffael gespürt. Die intensive Zuneigung Julius II. für klassische Kunstwerke spiegelte sich nicht nur in seiner Künstlerwahl, sondern auch in seiner theologischen Ausrichtung wider. Der christliche Humanismus feierte vor allem die Errungenschaften der Menschen im Tandem mit Gott. Wo also heidnische Philosophen einst keinen Platz in einer Kirche hatten, wurden sie jetzt im Haus Gottes als Lehren dargestellt.

Das zweite entscheidende Element, aus dem man am deutlichsten ableiten kann Schule von Athen ist das Bild des Malers als Philosoph. Diese Nachricht wird zweimal zugestellt. Erstens, wie David Rosand argumentiert, ist Raphael, der Maler selbst, letztendlich der wahre Erfinder von diesem groß besiedelten Summe der intellektuellen Werte der Renaissance (214). In einer genauen Analyse des Gemäldes lässt sich Raffaels Botschaft auf eine Weise entdecken, die in der Kunst zuvor nicht möglich war. Die Trennung der Seiten nach Platon und Sokratisch, die Gruppierung der Philosophen nach Studien und der zarte Kontrapost bei Platon und Sokrates zeugen von Raffaels intensivem Verständnis für die Philosophie der Antike und demonstrieren damit sowohl deren Popularität als auch das Können des Malers.

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Michelangelo in der SchuleIn Verbindung mit diesem Leitbild verwendet Raffael eine weitere Technik, um die Maler der Renaissance in der philosophischen Schule fest zu verankern. Bei den griechischen Titanen sitzt im Vordergrund des Bildes eine melancholische Figur an einem Schreibtisch. Indem Raphael den verstörten Michelangelo in den Vordergrund und (leicht) ins Zentrum stellt, während er auf die göttliche Inspiration wartet, versichert er dem Betrachter erneut, dass der Künstler tatsächlich zum Philosophen gehört. In ähnlicher und vielleicht lebenswichtigerer Weise platziert Raphael einen unscheinbaren Renaissance-Mann ganz rechts vom Gemälde, der den Betrachter wissentlich hinter einer Gruppe von Wissenschaftlern ansieht. Neben Michelangelo stellt sich auch Raphael unter diesen Gedankenriesen. So wurde die philosophische Kunst der Renaissance geboren.

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Erschaffung von Adam, Michelangelo, 1512, Sixtinische Kapelle

Erschaffung Adams : Michelangelo, Sixtinische Kapelle, Vatikanische Paläste in Rom, 1512 (Foto c / o Wikipedia )

Nachdem Raphael die Rolle des Künstlers als Philosoph etabliert hatte, hörte der Fluss der Renaissance-Ideologie in der Kunst nicht auf. Als Julius II. eine Erneuerung der Decke der Sixtinischen Kapelle benötigte, wandte er sich an den Meister des Klassizismus, Michelangelo. Die durchlässigen Werke des jungen Künstlers, sowohl für den Vatikan als auch für das Ausland, priesen eine Fertigkeit für die menschliche Form, die seit der Römerzeit kein Künstler mehr gezeigt hatte; Während Raffael sich für die Gedanken der Griechen interessierte, interessierte sich Michelangelo intensiv für deren Körper. Beim Streichen der Decke und insbesondere Die Erschaffung Adams , verbindet Michelangelo diese technische Finesse mit einer dogmatischen Aussage über den menschlichen Körper, die sich buchstäblich in den Sälen der Kapelle selbst widerspiegelt.

Wie in A New History of the Italian Renaissance erwähnt, beinhaltete der christliche Humanismus nicht nur Respekt vor den Fähigkeiten des Geistes, wie Raffael demonstrierte, sondern auch Respekt vor dem Körper: Die Prediger in der Sixtinischen Kapelle hielten Predigten in elegantem Latein nach dem Vorbild von der römische Redner Cicero, der die Würde des Menschen als Ebenbild Gottes und die Verherrlichung des menschlichen Fleisches in der Menschwerdung Christi preist (Campbell und Cole 349). So, Die Erschaffung Adams spiegelte dieses Gefühl sowohl in der Darstellung von Adam als auch in der von Gott wider. Adam, schlaff und inaktiv auf der Erde, illustriert den idealisierten Menschen in Michelangelos Augen. Seine muskulösen Verrenkungen spiegeln die der ihn umgebenden Ignuti wider, und seine Nacktheit vermeidet die Vorstellung, dass der Körper ein Ort der Schande ist.

GottgesichtEbenso ist Gott der menschgewordene Vater so menschlich, wie ihn die Kunst je gesehen hat. Wo die meisten früheren Darstellungen das menschliche Antlitz umfassen, zeigt Michelangelo die volle menschliche Gestalt des Vaters. Er nahm diese Form nicht nur an, sondern nahm sich auch die Freiheit, die Beine und Arme Gottes zu zeigen. Zweifellos versuchte Michelangelo, die Idee zu veranschaulichen, dass Gott die Menschheit nach seinem eigenen Bild geschaffen hat, nach dem Bild Gottes hat er sie geschaffen (1. Mose 1,27). Im Angesicht Gottes kann man auch menschliche Emotionen entwickeln sehen. In der Vergangenheit war Gott eine stur-milde Gestalt gewesen, zumindest im Gesichtsausdruck. An der Decke stellt Michelangelo einen entschlossenen Gott dar, der die Sonne und den Mond erschafft, und einen mitfühlenden Gott, der das Leben in Adam berührt.

Während diese Interpretation für viele Christen ein radikaler Glaubenssprung war, ist Michelangelos Gottesbild im Großen und Ganzen zum klassischen Gottesbild geworden. Vielleicht liegt das daran, dass Gott der Vater mehr als jedes andere Bild zuvor eine wahrhaft menschliche Gestalt annimmt – und genau darum ging es.

Interaktiver Blick auf die Sixtinische Decke

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Galleria dellacademia, David, Michelangelo, 1504

David : Michelangelo, Galleria dell’Accademia in Florenz, 1504 (Fotos c / o Wikipedia , Universität von Columbia )

Obwohl dieses Stück für den Staat und nicht für die Kirche gemacht wurde, können seine theologischen Konnotationen der Renaissance immer noch berücksichtigt werden. In der David-Statue drückt Michelangelo erneut sein Interesse aus, eine perfekte menschliche Form zu schaffen. Im Gegensatz zu früheren Darstellungen von David versucht er, die Menschlichkeit eines David vor dem Sieg hervorzuheben. Dazu musste er sowohl geschickte Kontrapost als auch Ausdruck einsetzen, um so aus einem mythischen Helden den Menschen zu machen, der er war.

Michelangelos David zeigt in seiner Haltung Mut, aber auch Besorgnis. Während sich sein Oberkörper mit der Steinschleuder in der Hand auf den Kampf vorbereitet, lehnen sich seine Beine zurück, als würden sie sich in der Ferne gegen Goliath aufbäumen. Diese Dualität stellt nicht nur Michelangelos Finesse zur Schau, sondern stellt David fest in das Reich der Lebenden. Während Donatello David nur als Sieger sah, sieht Michelangelo ihn als Mensch.

David GesichtDavids Gesicht verleiht seiner Darstellung als Jedermann Glaubwürdigkeit. Auch hier gibt es eine geschickte Mischung aus Mut und Angst. Sein Gesicht blickt nach außen, mit festem Mund und feurigen Augen. Aber seine ängstliche, leicht gewölbte Stirn verrät den nötigen Mut, sich Goliath zu stellen. Wir haben keinen unvermeidlichen Helden; Wir haben einen Menschen, der zu heroischen Dingen fähig war.

Somit wird David in einem ähnlichen Licht wie Gott behandelt. Während Gott normalerweise ein passiver Held ist, macht Michelangelo ihn zu einem dynamischen Menschen, der zu Mitgefühl und Aggression fähig ist. Ebenso wird Davids eindimensionale Vergangenheit weitgehend ignoriert, da Michelangelo einen ängstlichen Sieger hervorbringt. Dieses Stück verstärkt die Ideale des Humanismus der Renaissance, indem es die Menschheit feiert, indem es biblische Charaktere auf eine Weise zum Leben erweckt, die die Kunst nie hatte. Denn während die Künstler der Renaissance vielleicht eine perfekte Form angenommen haben, war diese Form nur das Mittel, um die tiefe Menschlichkeit des Glaubens zu veranschaulichen.

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letztes Abendmahl da vinci, santa maria delle grazie, mailand, 1498

Das letzte Abendmahl : Leonardo da Vinci, Santa Maria delle Grazie in Mailand, 1498 (Foto c / o Wikipedia )

Das vielleicht am besten analysierte Gemälde der Welt, da Vincis Das letzte Abendmahl ist ein weiteres Werk in der künstlerischen Philosophie der Renaissance. Da Vinci geht auf die Werke von Raphael und Michelangelo hier zurück und beeinflusst die Philosophie beider Künstler, indem er jede Figur mit Menschlichkeit erfüllt, die an die Ideale des christlichen Humanismus erinnert, und seine eigenen Interpretationen des ikonischen Bildes vermittelt.

trauriger JesusDa Vincis Trennung jeder Apostelgruppe dient dazu, ihre Antworten zu isolieren. In jeder Gruppe wird die Reaktion des einzelnen Apostels durch diese Technik hervorgehoben. Von Überraschung über Wut bis hin zu Verwirrung ist da Vinci in der Lage, diese überlebensgroßen Figuren als Menschen darzustellen, die zu allen Emotionen fähig sind, die wir sind. Sogar Christus wirkt melancholisch bei der Nachricht, die er selbst überbracht hat.

Abgesehen vom christlichen Humanismus des Stücks kommt die Symbolik von da Vinci durchgehend vor. Weit weg von den übertriebenen Verschwörungen von Der da vinci code , Leonardos symbolisches Nicken ist subtil und treffend. Die Dreiteilung der Apostel sowie die dreieckige Gestalt Christi verweisen auf die Anwesenheit der Heiligen Dreifaltigkeit im Raum. Sogar die Lichtquellen – die drei hinteren Fenster – machen diese göttliche Präsenz überdeutlich – das Licht kommt buchstäblich von der heiligen Dreifaltigkeit. Und obwohl kein Heiligenschein vorhanden ist, wirkt Christus immer noch göttlich – sein Heiligenschein ist das natürliche Licht des Fluchtpunkts. Daher unterscheidet sich da Vincis Symbolik von Raffaels – er ist ganz vom Christentum verzehrt und nicht von dessen Besessenheit von den griechisch-römischen Klassikern.

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